科，後世不敢增易，惟書簡則廣成科。不載符，止真書其一面。若經法則篆文於一面，用與不用，更以理推詳之。
威儀章
師曰：太上三尊，居玄都玉京之山，七寶玄臺紫微上宮，十方世界上聖高尊，一日於寅午戌三時，旋行朝謁，執符把錄，建節持幢，吟詠洞章，燒香散花，奏鈞天廣樂，鸞唱鳳舞，萬真稱慶，三界齊懼。今之齋法，登壇朝奏，步虛旋繞，蓋取於玄都玉京也。威儀法式，莫不備焉。
飛空霓旌一對
似節，無龍金鳳綬帶，三層，五色絲為之，懸竿。
朝元朱幢一對
珠蓋珠網八角，一層，懸竿木胎，左龍右虎，金龍街綬帶。
含虛散絲節一對
五色絲為之，上下五層，懸竿頭上，金鳳銜綬帶。
殊妙寶翣一對
珠錦玉珮，金鳳銜之，懸竿。
五明羽扇一對
以木刻成，金彩裝飾，上布日月星斗，中列五嶽，下繒海嶽，豎以朱竿。
鶴羽一對
以木刻成鶴翅，堅以朱竿。
燈燭
行道禮誦，燈燭為急，非惟啟奏所須，抑亦消禳所用。經科具有多寡，要在隨力所營，或止依金錄簡文所載，然之照耀諸天，續明破暗，下通九幽地獄，上映無極福堂，功德之中，此最為上。或兼諸香液，雜以蘭膏，各令合儀，自然降福。然燈者所以續明照夜，若太陽已出，當令侍燈依式滅之。今世亦然，燈燭所當除革。
壇幕章
師曰：禮天地，通真靈，當建壇以伸至敬。三洞齋儀壇格，各有等差，規範不同，各見本法。今專叔黃錄齋壇，故不泛及，具式如左。
靈寶昇度玄壇式
按《下元黃錄簡》，又靈仙品曰：拔度罪根威儀，當於中庭開壇四面，當擇吉地建立，要在洞天福地，名山靖廬，玄壇官觀，不經兵陣戰場，屠坊刑獄，生產冢墓，坊圈穢惡之地，乃為吉地也。要取方位端正，坐北向南，若所在屋宇基址坐向不同，當以方位定其四方，或偏或背，卻所不論，切不可取屋之端正，而易壇之坐向也。建壇之法，或壘以寶磚，或砌以文石，或竹木暫結，或築土創為，務合規程，以崇朝奏之禮。或建立天寶之臺，取法上境，建齋行道，以壇為先，如朝會玉京山也。其法當露於三光之下，以竹木架構，用茅蓋頂，壇心之中，上開天井，備雨屋以防風雨，若晴明則勿用也。杜廣成有曰：常情以露壇為宜，然誠之所感，則九天非遙，志所不通，則珪步為隔。若丹禁動於真靈，注念合於神明，豈屋宇之能蔽乎。且敕壇之後，尚不可壇內逆行，及外人干犯真靈，科禁甚嚴。況晴雨不常，倘或關奏之際，風雨驟至，失雍容庠序之規，有勿遽奔馳之亂，首尾既紊，誠敬全虧。故儒家沾服失容不祭，蓋虞於此耳。以此論之，則壇在屋下，終始周旋，固無失於禮容，自可期於通感。
《黃錄簡文》云：壇之上層，四方四角，上方下方，合作十門，方闊二丈四尺。於十門之外，開天門地戶，日門月門，四角合作一門，方廣三丈二尺，名四界都門，安八卦纂榜。蓋經中所載，止云兩級，乃法天象地之義也。今按《廣成儀範》，立壇三級，上層方廣二丈四尺，中層方闊三丈二尺，下層方闊四丈。或上層一丈八尺，則中層二丈八尺，下層四圍止闊三尺，亦可。蓋中層欲拜跪，不可狹也。每層各高二尺三寸，或一尺二寸，或一尺五寸，或九寸為則，倘地形窄狹，不可從科，未免隨地之闊狹，屋宇之高低，先量起為則，方可定其大小高下之規模耳。或就平地，立上下二級，亦可。務在變通，不可膠柱。上層十門，用長纂二十枚，短纂一十枚，門牌十面。中層西門，用長纂八枚，短纂二十枚，門牌四面。下層八門，用長纂一十六枚，短纂一十六枚，門牌八面。三層通計長纂四十四枚，短纂五十四枚，長者各高一丈九尺出上，短者各高七尺六寸入土，長短總九十八枚。張清都科只用六十四枚，蓋止兩層，壇外正列八卦纂耳。纂之長短不然，只隨屋宇之高低，定其長短，亦可。若分列其纂，亦隨地之闊狹施設，但要疏密相似。其纂並用朱漆雕木為額，漆畫作蓮花火珠之形，門之兩旁並鏤刻日月瑞雲之像，務在精巧。其門牌總二十二面。各廣三寸三分，長二寸四分，隨方用五色裝之，上書門額。三層並於兩纂之間，安一燈纂頭，並造五色蓮花燈，互相交間，遇夜然燈，共九十八碗。纂之三層，用絳繩，或青繩，三度摩之。第一度自長纂花頭下，連門通攔之。第二度自短纂花頭下攔之。第三度去第二度二尺來許攔之。要與第二度繩高低相似。其第二第三度正斕空處，勿攔門也。長纂之頭，並十字交加，棚繩懸掛小嬸枝花之屬。旛花相間，三層一同。壇面上鋪梱席，共用三十八副。壇外二層，以黃布十二縑圍之，上下整飾，務在精嚴。上層門外四面，掛三十二天嬸，旛隨方色分之。壇心頂上懸三天嬸，隨方掛五方衛靈嬸。壇內施帳座寶蓋，列太上三尊之位。中安神經，四圍安十方洞案，隨方分列鎮信香花，鋪置如法。又安科案二隻，止於乾方天門，開一門出入，乃法天也。中層分布六職眾官位，次止開束南巽方地戶出入，乃象地也。應登齋行道，並自地戶出入，餘門不