心滅？師曰：主正邪避，念滅情忘也。
師至福昌縣，有坐圓者，師往問曰：先生何日出園？答曰：倒了圜屋出也。師曰：圓屋若倒，何處安身？先生曰：屋倒者，比喻也。師曰：何須待零落，然後始知空。夫坐圜者非輕，乃試仙舉之場，號曰三靜關。故經云：小靜一百日，中靜二百日，大靜三百日。須要識邪正，不要着相。古云：凡所有相，皆是虛妄。百日內磨煉，心中無絲毫塵翳，要節飲食，薄滋味，敵魔戰睡，調息綿綿，精神內守，入希夷域，無何有鄉。若得湛兮若凝，久久自然結就虛無靈胎，可以保養。若養成至寶，方可調神出殼，從近至遠，往來純熟，要住則隨緣，要去則脫殼矣。不可在圜內百般紐捏，見神鬼以為真，久久則著魔祟也。古云：道無鬼神，獨來獨往。先師曰：居圓守靜，清靜道生。靜極陽復，久久養煉，要得其中，自然成道矣。
師至魯山度老菴，有沈法師參問修行何處下手？師曰：下處不用手，養則自然有，修成無漏房，便得長生壽。夫初學人，不離八法：養．體、養胃、養心、養神、養氣、養精、養性、養智。凡養體者，要减重從輕；養胃者，節食薄味；養心者，少思寡慾；養神者，儉事勿窺；養氣者，息言緘口；養精者，少淫寡聽；養性者，安知勿思；養智者，沈靜默然。此八法不可離也。乃作詩曰：
修行不必向他尋，只在心中七寶林。
識得玄關真一竅，那時便得見天心。
師至安東州，有道友高明遠參師，問曰：迴光返照，此理如何？師曰：迴光者，一念歸家。返照者，覺照已過。迴光莫向外遊，返照點檢自己。儒云先覺後覺。道云自覺勝如覺他。自覺則無失錯，覺他則迷本真。須要時刻點檢，攝念降心，直至念無可念，覺無可覺，混俗而諸塵不染者，方是道人也。古云：百花叢裹過，一葉不沾身。是也。再問曰：混俗豈得諸塵不染？師曰：水自動而山自靜，天自閑而雲自忙。從他世事紛紜，我自如如，心要主宰，不隨物轉，不被境瞞，如何渾得自己真如也。
師至東海大伊山古佛陀寺，與梁和尚語間，有鐵牛和尚參師，拜求指箇生死路頭，教箇出身之處。師曰：有成有敗，是生死路頭；無去無來，是出身之處。鐵牛拜云：終朝只在輪竿上，不識蘆花對蓼紅。師曰：只這迴得過，便是出身處，放得下輸竿，便離生死路頭。又云：不得東風花不開，花開又被風吹落。此者是生死路頭。無雲生嶺上，有月印江心。此是出身之處。吾今直言與汝：若情忘念滅，便是生門；意亂心狂，便是死路。其心不與萬法為侶，一性孤明，湛然獨照，此乃出身之處。仍作詩曰：
不滅不生性湛然，無來無去出三千。
要知這箇翻身處，踏破虛空透妙玄。
師至伊廬山重陽洞，有菴主周道隆參師，問坐缽之理。師曰：鉢字者，本也，乃金本而成也。金本者，金情木性也。情性相合，以喻鉢也。情者，波也。性者，水也。坐鉢者，去情而定性也。鉢中一小竅者，乃昇降之義也。有昇則有降，有盈則有虧，定鉢之時，須緘口靜默，正身端坐，絕慮忘言。此者教情性相合，抱於一神也。
又敬菴秀才拜師，問本來面目者何？師曰：不即此，不離此。若離此是本來面目者，動靜語默，四大六門動靜，徧身互用者是誰？若即此是本來面目者，死人亦有四大六根，如何不動？且如父母未生之前，無此四大六根，何者是動靜，覺箇甚麼？道經云：視不見我，聽不得聞，離種種邊，名曰妙道。釋云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。無相能生有相，無形能制有形，本來面目非五色可觀、非五音可聽。無目能觀，無耳能聽，無鼻能臭，無舌能嘗，無口能言，無手能拳，無足能走。本體法身纔動便着，六根靜定，本來面目自現。只今動者，乃主使奴，靜定主歸位。昏迷散亂為鬼，湛湛明了為神。修行人要見本來面目者，須是屏息諸緣，六根清凈，一心不二，纖毫不立，寸絲不掛，自然迷雲消散，性月呈輝也。古云：霧開日瑩，塵爭鑑明。乃作偈曰：
看後無形覺有形，從來不惹一毫塵。
能將萬法皆拋棄，顯出元初不壞身。
師至太白山安樂窩，有講師陳弘道參師，問《莊子齊物篇》中有言：大知閑閑，小知間間，大言炎炎，小言詹詹，何也？師曰：大知閑閑者，無不容受也；小知間問者，有間別也，此蓋知之同。大言炎炎者，同是非也；小言詹詹者，小扁之貌。此語言之異，莫不只此四者差別，萬物萬情，取舍不同，若有真宰使之自然也。要見真宰麼。咦，雖然出入無蹤跡，物物全彰見也麼。
有道士劉宗海參師，問修煉者何？師曰：修者修其外行，煉者煉其身心。修外行者，恤孤念寡，敬老憐貧，修橋砌路，扶患釋難，總有八百之數。煉身心者，居環守靜，磨身煉心，惜精養氣，鍊神還虛，總有三千之數。外行生福，內功生慧，福慧兩全，超越生死也。
又〔問〕：男子六十四歲不能修命者，何也？
師曰：人者萬物之靈，壽本四萬三千二百餘日。其神三萬六千，元陽真氣本重三百八十四銖，內應乎乾 。不知保養而致之散，是以中道夭閼。乾者六陽具，