，而不自賊以困於物者，則可託而已。故曰：道之真以治身，緒餘以治國家，土苴以治天下。世之君子，乃危身棄生以徇物，豈不悲哉。光曰：物為身患，身為道患，忘物則身全，忘身則道備。雖忘外累，貴愛尚存，可寄可託而已。身物俱忘，以道自任，藏天下於天下也。趙曰：以天下之患為身之患，則忘貴愛矣，故可以寄託天下。古之聖人，身處南面之尊，其自視如山林道人，不以聲色富貴動其心，則天下不能為之累矣。
視之不見章第十四
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致請，故混而為一。
視之而見者，色也。所以見色者，不可見也。聽之而聞者，聲也。所以聞聲者，不可聞也。搏之而得者，觸也。所以得觸者，不可得也。此三者雖智者不能詰也，要必混而歸於一而後可爾。所謂一者，性也，三者性之用也。人始有性而已矣，乃其與物搆，然□□裂四出，為視為聽為搏，日用而不知反其本，□□□而為一，則日遠矣。若推而廣之，則佛氏所謂六入皆然矣。《首楞嚴》有云：反流全一，六用不行。此之謂也。趙曰：曰夷曰希，曰微曰一，皆道之強名。道體之妙，心困焉而不能知，口辟焉而不能言，豈可以視聽搏取也哉。世人視不過色，聽不同聲，非真知也。若能無見之見，見不以目而以耳；無聞之聞，聞不以耳而以目，則眼如耳，耳如鼻，六根互用，此莊子所謂氣聽，列子所謂視聽。不以耳目，則混而為一矣。
其上不皦，其下不昧。
物之有形者，皆麗於陰陽，故上皦下昧不可逃也。道雖在上而不皦，在下而不昧，不可以形數推之。陸曰：上與日月同光，其光不皦；下與瓦礫同寂，其明不昧。
繩繩不可名，復歸於無物。
繩繩，運而不絕也。人見其運而不絕，則以為有物矣，不知其卒歸於無物也。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
狀其著也，象其微也，無狀之狀，無物之象，皆非無也。有無不可名，是謂惚恍。陸曰：繩繩然運行而不絕，不可得而名之，雖千變萬化復歸於無物。然道體真精，本非無物，但不可以視聽搏執而得之，故謂之無質之狀，無形之象。言其狀則惚然若無，言其象則恍然若有。
迎之不見其首，隨之不見其後。
道無所不在，故無前後可見。陸曰：莫知其始，故迎之不見其首；莫知其終，故隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
古者，物之所從生也。有者物之今，則無者物之古也。執其所從生，則進退徐疾在我矣。陸曰：唯能執古無為之道，御今有為之名者，乃可還淳反樸，復於太古之初。能知太古之淳樸＃10，斯乃大道之紀綱。呂曰：所謂古者，非異於今也，以知古之所自始也。所謂今者，非異於古也，以知今之所從來也。誠知古之所自始，則知今之所從來，始無所自，來無所從，此所謂無端之紀。
古之善為士章第十五
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
粗盡而微，微極而妙，妙極而玄，玄則無所不通，而深不可識矣。
夫唯不可識，故強為之容：豫若冬涉川，
戒而後動曰豫。其所欲為，猶迫而後應，豫然若冬涉川，逡巡如不得已也。
猶若畏四鄰
疑而不行曰猶。其所不欲，遲而難之，猶然若畏四鄰之見之也。
儼若容
無所不敬，未嘗墮也。
渙若冰將釋，
知萬物之出於妄，未嘗有所留也。政和曰：水凝而為冰，冰釋而為水，其實一體。蔽於執一者如水之凝，通於大同者如冰之釋。
敦兮其若樸、
人偽已盡，復其性也。政和曰：敦者，厚之至。性本至厚，如木之樸，未散為器。
曠兮其若谷，
虛而無所不受也。政和曰：曠者，廣之極。心源無際，如谷之虛，受而能應。
渾兮其若濁。
和其光，同其塵，不與物異也。
孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？
世俗之士，以物汨性，則濁而不復清。枯槁之士，以定滅性，則安而不復生。今知濁之亂性也，則靜之，靜而徐自清矣。知滅性之非道也，則動之，動而徐自生矣。《易》曰：寂然不動，感而遂通天下之故。今所謂動亦若是矣。
保此道者，不欲盈。
盈生於極，濁而不能清，安而不能生，所謂盈也。
夫唯不盈，故能弊不新成。
物未有不弊者也，夫唯不盈，故其弊不得新成而自去。雱曰：知道者，濁以久而徐清，安以久而徐生，又不欲盈而有之，故無新成之弊。
致虛極章第十六
致虛極，守靜篤。
政虛不極則有未亡也，寧靜不篤則動未亡也。丘山雖去，而微塵未盡，未為極與篤也。蓋致虛存虛？猶未離有；守靜存靜，猶陷於動，而況其他乎？不極不篤而責虛靜之用，難矣。光曰：虛為有待，政虛極者絕其待，絕其待則即有而虛。靜為動偶，守靜篤者亡其偶，亡其偶則即動而靜，故虛靜不至者，無以明道。政和曰：虛故足以