而己，無所與，故曰生而不有也。立事建功，循其分內，為其當然，不恃為己能，故曰為而不恃也。至於功成事遂，即退身避位，故曰功成不居也。夫惟如此，法以天道，其身全，其功存，是以千萬世稱譽而不絕矣。故曰是以不去。
《拾遺》肇曰：有無相生，其猶有高必有下，然則有無雖殊，俱未免於有也。此乃言象之所以形，故借出有無之表者以松之。光曰：此六對者，物之所以不齊，惟喪耦者能同之。
《諸子旁證》：《文子》曰：老子云道可以弱，可以彊，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以應待無方。知之淺不知之深，知之外不知之內，知之麤不知之精，知之乃不知，不知乃知之。孰知知之為不知，不知之為知乎，夫道不可聞，聞而非也，道不可見，見而非也，道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之為善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。
石潭曰：天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。美惡善不善，有無難易，長短高下，皆對待言其無常名也。有美則與惡對，有善則有不善對，故曰天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。至於有有則有無對，有難則有易對，有長則有短對，有高則有下對，所以相生相成，相形相傾也。然此皆相反者，至於聲音前後，非甚相沫，而併及之何哉？蓋言彼之相生相成、相形相傾者，亦如聲音之相和、前後之相隨，必然之理也。此又以其不相反者形容其必相反也。是以聖人處無為之事，行不言之教。無為不言，皆所以體夫道之無名者也。有名則有為有言。道既無名，何待於言且為乎？是以出於美惡善不善之外。夫惟無為不言也，美尚不得而名，況惡乎？善尚不得而名，況不善乎？萬物作焉而不辭，生而不有。為而不恃。功成而弗居。萬物作而吾亦不辭，聽其作也。生而不有。我雖生之，而未嘗以為我有以生之也。為而不恃。我以無為而為，而未嘗恃其有所為也。功成弗居。雖生之為之，不可謂無功，而不居其功也。如此，則吾雖美而人不知其為美，吾雖善而人不知其為善矣。夫惟弗居，是以不去。有居則有去，我自居以美，美名去則為惡矣。我自居以善，善名去則為不善矣。惟處無為之事，行不言之教，作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居，是以其名不去也。其名不去，則吾之名矣。此段乃申上無名之義。
道德真經集義卷之六竟
道德真經集義卷之七
凝遠大師常德路玄妙觀
提點觀事劉惟永編集
前朝奉大夫太府寺簿兼
樞密院編修丁易東校正
不尚賢章
考異：河上公作《安民章》，趙實庵作《至神獨化義章》。
唐明皇疏：前章明萬殊逐境，善化則歸根。此章明貴尚不行，無為則至理。首標不尚，絕矜徇之跡。次云聖理，示立教之方，結以無為，明化成而復樸也。
杜光庭曰：大聖人為理，賢人輔之，魚水相資，安得不用？上自二五之主，至于霸王之君，開國建功，仗賢為本。不尚者，矜徇誇衒之行也。賢人用則人自理，矜衒用則怨争興。不尚矜誇自無怨争，不貴乎麗容珍貨則人無貪求，乃合乎聖，合虛資腹，無知無欲之尚矣。
張沖應曰：安者治也，民即人也。此章蓋謂王侯大人反身入道，有以、養其身，則表正影從，而人皆以無為為本，斯無不治安者矣。
不尚賢，使民不争。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治矣。
考異：使心不亂，古本作使民心不亂。無不治，傅奕、孫登作無不為，古本同。
河上公曰：不尚賢。賢謂世俗之賢，辯口明文，離道行權，去質為文也。不尚者，不貴之以祿，不貴之以官。使民不争。不争功，明返自然也。不貴難得之貨。言人君不御好珍寶，黃金棄於山，珠玉捐於淵。使民不為盜。上化清淨，下無貪人。不見可欲。放鄭聲，遠美人。使心不亂。不邪淫，不惑亂也。是以聖人之治。說聖人治國與治身同也。虛其心。除嗜欲，去煩亂。實其腹。懷道抱一，守五神也。弱其志。和柔謙謙，不處權也。強其骨。愛精重施，髓滿骨堅。常使民無知無欲，反朴守淳。使夫知者不敢為也。思慮深，不輕言。為無為。不造作，動因循。則無不治矣。德化厚，百姓安。
王輔嗣曰：不尚賢至使心不亂。賢猶能也，尚者嘉之名也，貴者隆之稱也。惟能是任尚也，曷為唯用是施，貴之何為？尚賢顯名，榮過其任，下奔而競，效能相射，貴貨過用，貪者競趣，穿窬探篋，沒命而盜。故可欲不見，則心無所亂也。是以聖人至實其腹。心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。弱其志強其骨。骨無知以幹，志生事以亂。常使民無知無欲，守其真也。使夫知者至無不治矣。智者，謂知為也。
唐明皇曰：不尚賢，使民不争。尚賢有迹，循逃則争興，使賢不肖各當其分，則不争矣。疏：尚，崇貴也。賢