雷霆有聲，不動不聞，鍾鼓有音，不擊不鳴。《詩》云：嚶其鳴矣，猶求友聲。《易》曰：嗚鶴在陰，其子和之。此聲響之相隨，猶形之於影，自然而並生，俱出而俱沒也。夫音者，本無待於聲也，聲發而響隨之耳。如人言凶則氣麤，聲和則氣悅，愛人者人常愛之，敬人者人常敬之，未嘗不由己出，其猶音響之於鳴聲，此固然之理也。前後之相隨。夫身行於前，影必隨之後，陽唱於前，陰必和於後。此影形相逐，陰陽相和，前後相隨，此則必然之理也。《孔叢子》曰：前譬之古也，後譬之今也。古今相繼，猶前後之相隨，初無間然也。澄明子曰：前者始條理也，後者終條理也。未聞有前而無後也，亦未見有始而無終也。前後一理也，始終一貫也。不由於前而至於後者，天下無之。此大修行人初以無為居其前，無不為必繼之於後，此自然之道也。是以聖人處無為之事。聖人者，天下之至人也。而曰處無為之事者，何哉？夫無為者，簡易也。蓋聖人者德並二儀，故參乾坤之理，而從於簡易也。何以知之？《易》曰：乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。此聖人之所以處無為之事也。行不言之教。夫不言者，忘言也。蓋忘言之中，至理存焉。謂天下之理盡在不言之中，故聖人得其奧理，默而行之，故云行不言之教也。然夫不言之教，謂天道也，蓋天道不言而善應也。孔子曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？是以聖人觀天之道，執天之行，故云行不言之教也。《易》曰：天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象見吉凶，聖人象之。河出圖洛出書，聖人則之。夫神物變化，吉凶圖書，亦未嘗有言也，而聖人則效法象，斯非行不言之教之謂歟？萬物作而不辭。夫作者，言萬物生成之稱也。不辭者，謙不自矜也。《中庸》曰：大哉聖人之道，洋洋乎峻極于天。《易》曰：聖人作而萬物睹。然未嘗聞聖人自以稱能也。如昔者仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土，如天地之無不持載，無不覆禱，如四時之錯行，如日月之代明，萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化，是以門人弟子有曰：夫子聖者歟？何其多能也。孔子曰：聖則吾不能。此謙稱，不辭之謂也。生而不有。夫生者，仁之稱也。何以言之？《易》不云：生生不息之謂仁。不有者，不自有其仁也。先儒曰：可使天下被聖人之仁，不可使天下知聖人之仁，被聖人之仁而知聖人之仁，則仁之小者也。有方而可議也，被聖人之七而不知聖人之仁，則仁之大者也。無迹而名也，此聖人生而不有之說也。為而不恃。夫聖人者，多才多藝者也。而未嘗自以為能，故云為而不恃也。昔陽子居問聖人之治，老子曰：聖人之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而游乎無有。此為而不恃之說也。非斯之義歟。功成不居至是以不去。不居者，不自伐其功也。不去者，謂其名不去也。又云不居者，身退也。蓋功成身退，則其德乃長，其名乃彰。故云不去也。經曰功成名遂身退，天之道是也。如昔者禹平水土有功，舜以天下禪禹，禹讓舜之子商均，避於陽城，是功成不居也。而天下之民從。是其名不去也。非斯之謂乎。
喻清中曰：天下皆知至是以不去。美在己不在人，善在己不在人。今夫積一美而欲使天下之人皆知之，則非美已；行一善而欲使天下之人皆知之，則非善已。天下之事，有者無之對，難者易之對，長者短之對，高者下之對，其相生相成，相形相傾，猶響之應聲，影之隨形。聖人一普之以無心而已。其事也無為，其教也不言，猶之天焉作成萬物而不辭其勞，有生之用，無生之迹，有為之實，忘為之力。吾夫子曰：惟天為大，惟堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。聖人之所以法天者，功成而不居其功。極其至也，善積而名顯，德彰而身尊，我不求名而名自隨。雖欲去之，如之何去之。鬳齋所謂有其有者不能有，無其有者能有之。可謂說著痛快處。去字讀如君子去仁之去。先儒謂為善而避名，則天下無可為之事，聖人有心於為善，無心於得名，而名之終不可得而去者，猶音聲之相和，形影之相隨耳。合首尾而並觀，則一章大旨，脉絡聯屬，末復提起兩語曰：夫惟弗居，是以不去。非特作文之妙處，而教人之意，可謂深切著明也矣。
胥六虛曰：天下皆知至前後之相隨。夫福為禍本，吉乃凶源，自然之理也。人莫之能知，故聖人慈憫世之不悟，告之曰：天下皆知其美善而趨之樂之，而不知其惡與不善由此而生也。是理也，猶有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。自古迄今，事事物物皆有反對，如環無端。若夫超然獨立而無對者，其惟聖人乎。是以聖人處無為之事至是以不去。是以聖人獨立而無與之反對者，蓋其處無為之事，行不言之教也。無為之事非不為也，謂順物自然，因而不作，感而遂通耳。行不言之教，非緘默而已，謂至誠內修，忠信外施，天下從之，無事辭費。□若然者，雖日應萬機，和而不倡，所以不辭勞，故曰作而不辭也。天下之民生者由其養