為色塵所染亂，則性原清靜恬澹，而復其真一矣。人君能守乎真一則使民心不亂，而淳朴之風可致矣。君平曰： 世不尚賢，則民不趨，不趨則不爭，不爭則不為亂。世不貴貨，則民不欲，不欲則不求，不求則不為盜。世絕三五，則民無喜，無喜則無樂，無樂則不淫亂。此自然之數也。《鴻烈解》曰：令尹子佩請飲楚莊王，王許之。子佩疏揖北面立於殿下，昔者君王許之，今不果往，意者臣有罪乎。莊王曰：吾聞子具於彊臺。彊臺者，南望料山以臨方皇，左江而右淮，其樂忘心死。若吾薄德之人，不可以當此樂也。恐留而不能反，故曰不見可欲，使心不亂。傳奕《音義》曰：古本作使民心不亂，河上公開元御本
作使心不亂，亦通。
是以聖人之治，虛其心者聖人之治，先治其身，然後及于家國也。虛其心者，謂無邪思也。不役心逐暗泊，然內寂嗜欲，頓消神物，自定則其心虛矣。莊子曰：虛室生白吉祥止，止謂心虛，則純白自生福慶留止也。
實其腹。
聖人道德內充，五神安靜，愴怕自足，貴愛不生，故日實其腹。
弱其志。
志者心之事。事在心日志，欲令舉心行事，當守謙靜柔弱，則道全矣。
彊其骨。
骨者體之幹。夫淳和足則體潤，精神壯則骨彊，亦自然之理也。
常使民無知無欲。
聖人所以常修身虛心者，欲令百姓反樸守淳，悅然自化也。語曰：苟正其身矣。於從政乎何有。
使夫知者不敢為也。
民雖有貴尚之知、飾偽之邊者，然已被其清靜之風，淳朴之化，而自灰心，槁體不敢興動，有為之欲心也。
為無為，則無不治矣。
為無為，猶言行無為之道也。無為者，謂不越其性分也。性分不越則天理自全，全則所為皆無為也。物物無為，則貴尚貴求之心，泯然都忘，故淳風大行，誰云不治。
尚己賢能則民從，而爭盜縱此欲心則亂生乎。彼唯聖人治之以虛沖，故次之以道沖。
道沖，而用之或不盈。
盈古本作滿。沖，虛也。又中也。或不定之辭。又常也。言道以沖虛為用，夫和氣沖虛，故為通用。王者得沖虛之用，故萬乘遺其富。匹夫得沖虛之用，故環堵忘其貧。身在廟堂之上，心同巖穴之下，躬服芻牧之陋，不異軒冕之華，此深得沖虛之用，而不盈滿也。君平曰：為沖者不沖，為和者不和，不為沖和，乃得沖和。沖以虛為宅，和者無為家，能虛能無，至沖有餘，能無能虛，常與和俱，斯真得大道，沖和之用而不盈滿者也。中者所用在於和也，或者不敢建，言其道也。
淵兮似萬物之宗。
淵，深靜也。兮者，深欺詠道之詞也。明此，沖虛之道，不虧不盈，體性凝湛，深不可測，故謂之淵也。夫不測之理，非有非無，難以定名，故寄言似也。群生日用，注酌湛然，體含萬象，善惡斯保，動植咸歸，故為萬物之宗。
挫其銳，解其紛，
挫，抑止也。又折其鋒曰挫。銳，銛利也。又進也。解，釋散也。紛，多擾也。言銛利進趣功名之人，當念道沖虛，抑止貪妄，而不自見也。或憤憍奔馳，內外紛擾，能體道淵靜，釋縛解紛，湛爾澄清，以復其性。紛，河上公作忿，曰結恨也。謂陰賊瞋恚，忿恨牢結，若存道沖和，乃涣然冰釋也。
和其光，同其塵，湛兮似或存。
虛極之道，以沖和為用，其所施用，無乎不可。在光則能和，與光而不別。在塵則能同，與塵而不異。應物則混於光塵，歸根則湛然不染，尋其妙本杳然而虛，約其施為昭然而實，故曰湛兮似或存。
吾不知誰之子，象帝之先。
吾者，老氏自稱也。象，似也。我觀至道杳冥，沖用不測，匠成萬物。今古常存道，既無祖無宗，誰敢言孫言子，彷佛深思似出乎天帝之先矣。
用道虛沖，則淵兮不滿，和光同塵，故為萬物之所宗。尋其宗而先乎天地，故次之以天地。
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。
芻，草也。謂束芻為狗。古人用以祭祀除被不祥用，已而棄之。言當用之時不甚愛，及乎棄之，亦不為僧也。故芻狗因神明而成，神明無用於芻狗也。無用則無私，無私則無恩，是以天地無恩，而大恩生，聖人不仁，而天仁成。不仁者，謂無情於仁愛，非薄惡之謂也。故天地無情，視萬物如芻狗，不責萬物之報。聖人無情，視百姓如芻狗，不責百姓之報。蓋天地之自然也。君平曰：天高而清明，地厚而順寧，陰陽交通，和氣流行，怕然無為，萬物自生焉。天地非傾心移意，勞精神，務有事，悽悽惻惻，流愛加利，布恩施厚，成遂萬物，而有以為也。此所謂天地不仁，以萬物為芻狗也。明王聖主，秉道統和，清靜不改，一以變化，神明默達，與道同儀，天下應之，萬物自化。聖人非竭智盡能，擾心滑志，損精費神，不釋思慮，徨徨顯顯，仁生事利，領理萬民，而有以為也。此所謂聖人不仁，以百姓為芻狗也。
天地之間其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出。
橐者，韉也。謂以橐鼓風而吹火也。籥者，笛也。言大地之間虛空無為，