。經曰：初犯為罪，亦名為過，過言誤也。犯過一千八十為禍，禍重於罪矣。犯過二千一百六十為咎，咎又重於禍矣。此三者皆無道之所為也。小則害身，大則喪國，得不戒哉。
故知足之足，常足矣。
夫外物雖足而心不知足者，是謂不知足也。外物不足而心常足者，是謂知足也。《高士傳》曰：嚴君平與蜀郡富人羅沖相善。聞君平辟命不起而問之曰：何不往仕。君平曰：無能自發。沖即為備車馬衣粮僕從。君平曰：吾病耳，非不足也。我有餘而子不足，奈何以不足奉有餘。沖曰：吾一席萬金，子無甔石之資，而曰有餘，謬矣。君平曰：吾嘗宿於子之家，人定而役未息，晝夜汲汲，未有足時，今我以卜為業，不下席而錢自至，餘錢尚有數萬，上塵厚寸，不知所用，我有餘而子不足乎。沖退而欺曰：益我貨者，損我神，生我名者，殺我身，若乃知足之足，安有戎馬生於郊禍咎之重大乎。
道無不在，何必遠求，故次之以不出戶。
不出戶，知天下。
夫聖賢之為治，必先身心以度之，自近而及遠也。不下廟堂而知四海之外者，因物以識物，因人以知人，當食而思天下之飢，當衣而思天下之寒，愛其親知天下之有耆老，憐其子知天下之有稚幼也。夫如是，又何出戶而知天下哉。
不窺牖，見天道。
夫人七尺之軀，四支、九竅、五藏、六府，賅而存焉。是以身之元氣與天道相通也。人君守形清靜，則天氣高明而自正，人君縱其多欲，則天氣昏暝而煩濁。人君者，與二儀同其德，日月參其明，先天而天弗違，後天而奉天時，不假窺牖望，而天道自明矣。嚴君平曰：是以聖人不出戶，上原父母，下揆子孫，危寧利害反於己，故明於死生之說，察於是非之理，通於利害之原，達於治亂之本。以己知家，以家知彼，事得其綱，物得其紀，動知所之，靜知所守，道德為父，神明為母，清靜為師，太和為友，天下為家，萬物為體，眡彼如己，紙己如彼，心不敢生，志不敢舉，捐棄知故，絕滅三五，因而不作巖居穴處，不殺群類，不食生草，未成不服，未終不采，天地人物，各保其有，此所謂以一體之中，法天地萬物也。
其出彌遠，其知彌少。
失道之君，不能法天行道，而恃聰明察物，求之愈遠，知之愈匙。君平曰：稽之天地，驗之古今，動不相違，以知天地之道畢於我也。家者知人之根本也。身者知天地之淵泉也。觀天下不由身，觀人不由家，小近大遠，小知大迷，去家出戶，不見天下，去身窺牖，不知天道，其出愈遠，其知益少，周流四海，其迷益甚，求之益大，功名益小，不眡不聽，求之於己，天人之際，大道畢矣。記曰：欲治天下先治其國，欲治其國先治其家，欲治其家先治其身，欲治其身先治其心，欲治其心先誠其意。故君子不誠，無物皆反，推於身心之謂也。
是以聖人不行而知，不見而名，
夫聖人不行天下，而察知人情者，以身觀身，以內知外，所謂獨悟也。不見天象而能名命天道者，原小以知大，明近以諭遠，所謂冥覽也。
不為而成。
聖人無為而化成天下，蓋明物性自然，因任而已矣。孔子曰：無為而治者，其舜也歟。
不行而知，不見而名，蓋因學悟，故次之以為學日益。
為學日益，
可道可名既彰，而崇德尚賢滋起，則為學之士，博覽多識，日益聞見，遞相夸企，喪滅淳風，而不自知也。
為道日損。
夫道因為學日益，既益即損，而知子守母復初歸根也。復初歸根，先去智原，乘要執本日損，云為漸入虛妙也。
損之又損，以至於無為。無為而無不為。
夫損之者，無贏而不遣，遣之至乎忘惡，然後無細而不去，去之至乎忘善。惡者非也，善者是也。既損其非，又損其是，故曰損之又損。若乃是非都忘，欲利自泯，性與道合，以至無為，已既無為，不與物競，而任萬物之自為也。自為則無不為矣。
取天下，常以無事。及其有事，不足以取天下。
聖賢行道，先修身心，然後及乎天下。上言治身以無為，此言治天下以無事。故聖賢之用心，常慮一物之失所，將欲救弊亂之要，在於取天下人之心。取天下人之心，當以無事為衛，無為為教，無欲為寶，自然俗化清靜，民皆樂推而不猒也。若以有為有事，政煩民勞，重足而立，側自而詆，則百姓望而畏之，何足以取天下人之心哉。
既益反損，損至無心，故次之以聖人無常心。
聖人無常心，以百姓心為心。
聖人體道虛心，物感斯應，感既不一，故應無常心。然百姓之心，常欲安其生而遂其性，聖人使人人得其所欲者，豈非以百姓心為心乎。莊子曰：至人用心若鎰，不將不迎，應而不藏，故能勝物，而不傷此，聖人無常心也。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
夫百姓有好善之心者，聖人不違其性，應之以善。其性本善者，聖人固以上善輔之，使必成其善。苟有不善之心，聖人亦以善待之，感上善之德，而自遷其心為善矣。則天下無有不善者，此乃聖人順物性為化終，不役物使