一宿，而不可以久處，觀而多責，此言法之用也。隨世汙隆，滯而久之，理必敗矣。既敗，豈有往而不害哉。既受其害，則奚足言其安平泰也。
道之出口，淡乎其無味。
夫樂佚餌飲，則過爽隨焉。大法一弊，則畏侮彰焉。若夫道之出口，淡然無味，所謂信言不美也。清靜無為，則民樂其性，故含館鼓腹而遊乎，混茫則不知其所之矣。豈有和悅之聲，甘美之味，審聽咀嚼哉。
視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
夫法象有為，屬於紙聽則窮矣。自然無為，而聲色莫能究也。故曰視之不見，聽之不聞，自古及今，其名不去。百姓日用而不知此，用之不可既也。
無象之象，則無所執，無執，則用之不既，若執而有之，豈免歙張與奪，故次之以將欲歙之。
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。
此章先賢解者多端，皆不條理，其說或引孔子曰：可與適道，未可與立，可與立，未可與權以明之者，或引國家權變為辭，近乎縱橫之說，亦未可據，此乃與陰符天機合矣，在乎高識變通者密用爾。陸希聲曰：夫聖人之淵處，莫妙於權實，實以順常為體，權以反經為用，權所以濟實，實所以行權，權實雖殊，其歸一揆。老氏既以實導人，立知常之教，又以權濟物，明若反之言，《易》所謂曲成萬物而不遺，範圍天地而不過者也。《鴻烈解》曰：齊桓公好味，易牙烹其子而餌之。虞君好寶，晉獻公以璧馬釣之。胡王好音，秦穆公以女樂誘之。是皆以利見制於人也。嚴君平曰：道德所經，神明所紀，天地所化，陰陽所理，實者反虛，明者反晦，盛者反衰，張者反弛，有者反亡，生者反死，此物之性而自然之理也。故反覆之便，屈伸之利，道以制天，天以制人君，人君以制臣，臣以制民，含氣之類，皆以活身。虎豹欲據，反匿其爪，豺狼將食，不見其齒，聖人去意以順道，智者反世以順民，忠言逆耳以舍其正，邪臣將起務順其君，知此而用之，則天地之間六合之內皆福也。不知此而用之，則閨門之內骨肉之間皆賊也。故子之與弟時為虎狼，仇之與偉時為父兄，然中有否，否中有然，一否一然，或亡或存，故非忠雖親不可信，非善雖近不可親，此賢人之所嗟歎，而聖智之留心也。莊子稱徐無鬼見魏武侯，先相狗馬，然後勞君之神形，而結以政治，斯乃智者歙張之權也。若以此理而推之，則微明之旨見矣。
柔弱勝剛強。
夫柔之勝剛，弱之勝強，其道之理歟，就此而論權變之用，明矣。
魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
國家之權謀，利物之大器也。夫魚脫離於淵泉，則螘能苦之，國家之權謀泄于下，則小夫得以玩弄，況姦雄乎。《陰符經》曰：天有五賊，見之者昌，豈可輕以示人乎。又解魚脫於淵，不可復得，權失於臣，不可復收。韓非曰：勢重者人主之淵也，臣者淵之魚也。古人難以直言，故託之於魚。賞罰者，利器也。君操之以制臣，臣得之以擁主，故君先見所賞，則臣術之，以為德君，先見所罰，則臣幫之，以為威國之利器，可不慎乎。《鴻烈解》曰：昔者司城子罕相宋，謂宋君曰：夫國家之安危，百姓之治亂，在君行賞罰。夫爵賞賜與，民之所好也，君自行之。殺戮刑罰，民之所怨也，臣請當之。宋君曰：善。寡人當其美，子受其怨，寡人自知不為諸侯笑矣。國人皆知殺戮之制，專在子罕也。大臣親之，百姓畏之，居不至朞年，子罕遂卻，宋君而專其政，此魚脫於淵，而利器移於下也。
歙張與奪之術，是謂微明。明則魚脫於淵，微則入於常道，故次之以道常無為。
道常無為，而無不為，侯王若能守，萬物將自化。
夫道之常也，湛寂不動，故曰無為。應物而動物，皆自用，故曰無不為。侯王若能常以虛為心，以無為身，持守而不撓者，萬物將自從其化也。《經》曰：我無為而民自化。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
夫天下之善人少而不善人多，是以聖人之德化常善救人，假有不從其化而欲動作背道者，聖人亦自寬宥，將以無名道樸鎮撫之，使其清靜無為也。
無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。
道本無迹，假淳樸以為言，而滯迹之流，執淳樸之有，而為後世之弊，聖人憂其弊之不救，亦將不欲存此無名之樸，則天下晚然自定，入於道常無為而無不為也。陸希聲曰：首篇以常道為體，常名為用，而極之以重淵。此篇以無為為體，無不為為用，而統之以兼忘，始末相貫，而盡其體用也。
道常無為，是謂常道，常道應變，而無不為也。
道德真經藏室慕微篇卷之五竟
道德真經藏室纂微篇卷之六
碧虛子陳景元纂
德經
下篇明德，以不德為元，不德者，忘德以應用者也。
上德不德是以有德；
德者，得也。內得於心，外得於物常得而無喪，利而不害，物得以生謂之德也。本由蘊道故有德，有德而無名，道之深也。有德而有名，道之淺也。道有深淺，故德有上下。所謂上