，強行者有志也。
不失其所者久，死而不亡者壽。
所者謂天之所受壽夭、窮達、貴賤、貧富也。保其常理，安之於命，不．以得喪動其懷，是能久矣。如是則當生不以生為樂，知脩然而來，遇死不
以死為憂，知脩然而往，直順命以待終，不殘生以自喪，故曰壽也。嚴君平曰：不知人則無以通事，不通事則無以交世，不自知則無以知天，不
知天則無以睹未然，不勝人則無以在上，不在上則無以為王，不自勝則無以自得，不自得則無以得人，不知足則無以知富，不知富則無以止欲，
不強行則無以順道，不順道則無以得意，動作非任無以得和，不得和則無以久生，不久生則無以畜精神，精神不積無以得壽。故立身經世，興
利除害，接物通變莫廣乎知。人攝聰畜明，建國子民，達道之意，知天之心，莫大乎自知。柄政履民，建法立儀，設化施令，正海內臣諸侯莫貴
乎勝。人奉道德，順神明，承天地，和陰陽，動靜進退曲得人心莫崇乎自勝。治家守國，使民佚樂，處順恭謹，慈孝畏法，莫高乎知足。遊神明
於昭昭之間，恬憺安寧，尊顯榮華莫善乎得意。任官奉職，事上臨下，成人之業，繼人之後，施之萬民莫過乎可久。天地所貴，群生所恃，居之不厭，樂之不止，萬福並興，靡與爭寵莫美乎壽。陸希聲曰：知出於外謂之智，如日火之外光。知反於內謂之明，如金水之內景。用弱以勝人之暴為有道之力，守柔以自勝其躁為有德之強，知足於利欲者，不亡其大業，故謂之富強。行仁義者，可至於盛德，故謂之有志。動而不失其所常，故可久，身死而道不亡，故謂之壽。
知人則勝人，自知則知天，已而不失其所，死而不亡，汎然無繫、得其道歟，故次之以大道汎兮。
大道汎兮，其可左右。
汎兮，無繫著貌。夫道至高無上，至深無下，平乎準而直乎繩，圓乎規而方乎矩，包裹宇宙而無表裹，洞同覆載而無所該。汎汎兮滿乎太空，而無所繫著者，其唯道之體乎。或可于左，或可于右，皆逢其源，而無所不周者，其唯道之用乎。
萬物恃之以生而不辭，功成不名有。
恃，賴也。夫天恃道之陽氣，而運轉于上，地恃道之陰氣，而安處于下，天地至大，猶恃賴道以為用，況萬物之繁，何莫由之以生乎。且大道無情，生育天地，其於萬物豈有辭勞哉。而又大道無形，造物無物，萬物雖有恃賴之名，尋其生也。卓然獨化，物化而自生，故無因代辭謝之迹。聖人功業成而不名已有者，是法道之用也。
愛養萬物而不為主，常無欲，可名於小
夫道能覆育群品，而不望其報，故聖人以仁愛畜養萬類，使各遂其性長而不宰。《經》曰：常無欲以觀其妙，妙則無所不入，可以名其樸為小矣。一本作衣被萬物，衣被為覆育也。
萬物歸之不為主，可名於大。
夫道覆載萬物，無不制圍，萬物歸之而無不同，同之而不為主。莊子曰：不同，同之之謂大，大則無所不容，可名道為大。
是以聖人終不為大，故能成其大。
聖人執道，自謙而稱孤、寡、不穀，是終不為大也。萬國歸之，樂推不猒，是能成其大也。杜光庭曰：聖人愛民恤物，巨細申恩，若可名於小矣。任物遂性，歸功於天，又可名於大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之風，被以清靜之政，忘功不有，不自尊高，故其盛業可大，聖德可久，以其不為大，故能成此尊大也。修身之士，汎然無著，若雲之無心，水之任器，可左可右，隨方隨圓，不滯於常，物來斯應，鑒物斯廣，不伐應用之心，利物雖多，不矜兼濟之德，仁逮蠢動，未始為私，衆善歸宗，不為之主。是能彰非小非大之德，無自尊自伐之稱，可以契全真之大道矣。
大道汎兮，而左右逢其源，萬物歸之，其由執大法法象也，故次之以執大象。
執大象，天下往，往而不害，安平泰。
大象，大法也。八卦九疇之謂也。太古之君，天下無為也，天德而已矣。逮乎聖人設卦觀象，吉凶明而變化生，故有得失進退也。夫鴻荒乍變，執守大法以治天下，天下之淳朴去矣。往，去也。淳朴初去，而大法可扶，故往而不害。往而不害者，是由隨時而舉事，因資而立功，量材授職，不傷性分，故天下安而平泰矣。嚴君平曰：道無形，故天地資之以生。道無有，故陰陽資之以始。道無法，故四時資之為業。道無象，故萬類資之以往。故大法無法，大象無象，大無不無，大有不有，為生於不生，為否於不否，故道無為而天地成，德無事而萬物處，夫何為哉。不無不有，不為不否，道自得於此，而萬物自得於彼矣。斯所謂天德而已矣。使道變化待有為而後然，則其所然者寡矣。待有事而後施功，則萬物所蒙者鮮矣。斯所謂有得失進退也，故下文云。
樂與餌，過客止。
此舉喻也。夫音樂之和，人必為之少留。鑼餌之美，客必為之暫止。樂之佚也，耳滿而過焉。餌之飫也，舌味而爽焉。客之止也，主倦而猒焉。夫法之初興，民皆親之、譽之，及其弊也，則畏之、侮之。莊子曰：仁義，先王之還廬也，止可以