，又安靜無為貌。兆者，形狀之初。孩，笑貌。乘乘，運動貌。夫至人之心，寂然安靜，無為虛愴，莫知其形狀之迹，雖處乎囂塵之間，觀物之遷變，瞳然若嬰兒之不能分別笑耦也。既而隨世混迹，與物同波，乘衆人之所乘，行不崖異浩然都任，若無所歸趣也。又解乘乘，若虛舟之東西，而，無所歸止也。怕，一本作魄。王弼作廓。乘乘，王弼作儡儡，一本作魁魁。
衆人皆有餘，而我獨若遺，我愚人之心也哉，沌沌兮。
沌沌，不分貌。夫人心有所係，觸境如歸，饕餮於富貴之間，謂其心有餘樂矣。是以至人枇糠世務，纏繳紳修，知軒冕之去來，如寄故獨忽之若遺忘耳。此乃心宇沌沌而莫分，磅磚萬物以為一愚人之心，固欲辮其美惡矣。一本作純純者，質樸無欲貌。我愚人之心也哉，猶云我豈愚人之心也哉，言非愚人之心，實無分別，則至人之心險然若此也。
俗人昭昭，我獨若昏。
昭昭，光耀自街貌。夫世俗為學，而日益浮麗，自謂昭昭，光耀街常才藝，是以至人智周萬物，未嘗矜夸，如同昏闇也。
俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮似無所止。
察察，嚴明貌，又苛急貌，又矜持貌。悶悶，寬裕貌。或作惛惛者，昧昧貌。夫世俗因學為政，制度嚴明，立法苛急，矜持有為，故民不聊生，是以至人體天法道，因循任物，在宥天下寬裕昧昧，民乃全其真也。莊子曰：至道之極，昏昏默默，然雖昏默不分，晦冥難測，而萬物歸之，莫知其所往，百姓用之，不知其所竭，善下廣納，莫測其深，故曰若海。而又應變之道，莫定其方，若流波漂揚，無所止著。一本作忽若晦寂兮似無所止，言至人容儀忽然晦昧，尸居其心，寂靜無所擊縈，此壺丘子林之波流九變也。二義俱通，今從上說。
衆人皆有以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
以，用也。世人崇尚學業，不能無為，而有所施用，故曰有以。至人行若曳槁木，居若聚死灰，不外飾其形，故獨似頑鄙爾。夫至人出處，語默非欲異於人，而自然與人異，何也，貴用其道爾。用道者，體與造化冥，故曰我獨異於人，而貴食母。食，用也。母，道也，本也。或說食，養也，母，神也。神能生身，故曰母。世人貴有欲以喪形，至人貴無欲以養神，故異於人。又曰：母，氣也。世人嗜好滋味，而至人貴食和氣，所以異於人也。或曰老氏以和光同塵為務，此篇何獨彼我之說云云，曰此豈至人之本意哉，蓋不得已而言也。夫至人所行，．何嘗有異，自是世俗動靜相反，因垂言立教，故有彼此云爾。
失禮之憂因學而有沌沌若昏，德容光大，故次之以孔德之容。
孔德之容，唯道是從。
孔，甚也，大也。容，狀也。從，順也。至人冥於道者也。常道無名，唯德以顯之，至德無本，順道而成之，夫大德之人於諸相，豈可見邪，唯有順道之容，髡髴是其狀矣。
道之為物，唯倪唯惚。
夫道杳然難言，故紙聽不能聞見，何物之可謂邪。今言物者，蓋因強名以究妙理也。夫大德之人，能從順于道，道既無形，何從之有。既無其形，又不可名，當何以為從乎。唯叩其怳惚者，則可以影響，其象罔耳。怳似有也，在有非有，惚似無也，居無非無。居無非無，即空是色也。在有非有，即色是空也。有無不可測，復假借于象物，以明道也。
惚兮怳，其中有象，怳兮惚，其中有物。
象者，氣象。物者，神物，即莊子之所謂真君，今之所謂性者也。夫道，怳惚不定，謂其無邪，惚然自無形之中，悅爾變其氣象，將為萬物之朕兆也。謂其有邪，怳然自有象之初，惚爾而化歸於無有也。然而至無之中，有神物焉。神物者，陰陽不測，妙萬物以為言者也。千變萬化，無所窮極，經營天地，造化陰陽，因氣立質，而為萬類，治身治國，鍊粗入妙，未有不由神物者也。
窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。
窈，深遠貌。冥，寂墨貌。夫道，怳惚不能定，象物不能見，又窈兮深遠，冥兮寂墨，問者不知其體，應者不明其理，然而中蘊純粹之精，畜乎自然之信。其精非偽，故曰真。其化應時，故曰信。猶烏足之為躋螬，人血之為野火，朽瓜為魚，賢女為石，雖動植之類萬殊，未有不精感而變信至而不化者也。非至德，孰能通於此。
自古及今，其名不去，以閱衆甫。吾何以知衆甫之然哉，以此。
閱，度也，又披也。甫，本始也。夫道，上自往古，下及來今，湛然常存而不去形，雖不見名常在焉。以喻至人得道長年，故能閱度萬物之本，始知其皆始於道，故閱之以成其形質也。又設問我何以知萬物皆資稟於道，生死終始之然哉。答以道之怳惚窈冥，常在不去，故能應變為治，清靜無為，度閱萬物之遷移，未有不資稟于道者，以此也。
大德之人，從順於道，順道則曲全，故次之以 曲則全。
道德真經藏室慕微篇卷之三竟
道德真經藏室纂微篇卷之四
碧虛子陳景元纂
道經
則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則，多則惑。
夫聖賢之