殊，咸歸其根。虛者沖漠之謂，靜者寂怕之謂，沖漠寂怕者，乃動植之根本也。且無者有之本，靜者躁之君，動之極也，必歸乎靜，有之窮也，必復乎無。草木之根重，靜處下，則長生。花葉輕，動居上，則凋落。物尚如斯，何況人乎。故聖人舉喻，使民息愛欲之心，歸乎虛靜之本，則可以復其性命之原矣。性命之原，即杳然冥然，視不見而聽不聞者也。此唯明哲之自悟爾。能悟之者，則行住坐外不離乎虛靜寂寞，而應變不遷，是得常道，而復命者也。
知常曰明。不知常，妄作凶。
此言常道之難，如此知猶悟也。悟常道者，神變無方，性無所不通，氣無所不同，不知萬物之為我，我之為萬物，故能蹈水火，貫金石，反山川，移城邑，乘虛不墜，觸實不破，千變萬化，不可窮極，此神合常道者也。其次則毓質不衰，顏如處子，住世千載，馱而上仙，此形同常道者也。其次則語默有法，出處合時，動與陽同波，光而不曜，靜與陰同德，用晦而明，世累莫干而身無咎，此能用常道者也。若以治體為宗，則用常道為上矣。故日知常日明。或作日明者，言日益明達，此有漸之說也。既悟常道，當如上說。或不悟常道者，反以神變為妖，長生為誕，虛極靜篤，為空曠歸根，傷命為滅亡，不知強知，不識強識，舉心偽妄動，作皆凶易，所謂不常其德，或承之羞，故日妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
夫知常道者，應用萬物，善救無棄而無所不包容也。包容動植，於己無私，則襟懷蕩然，而至公矣。至公無私，則德用周普天下，無不歸往者矣。王，往也。人既歸往，天將祐之，理同自然，於物无逆，是曰真人。而能出有入无，冥乎大通，久與道合，莫知窮極，則水火不能害，金石不能殘，世息莫侵，有何危殆。
致虛守靜，歸根復命，是知常。知常之人道同大上，故次之以太上。
太上，下知有之。
太上者，謂太古之上，無名號之君也。所謂上德不德者也。其德無上可加，故曰太上，雖有君位，而不以尊自稱，任物自然，各正性命，故其教無為，其治無迹，隨時舉事，因資立功，百姓日用而不知其道，但知有君上而已。謂帝何力於我哉。莊子曰：至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿，端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，行而無迹，事而無傳，此太上之世也。
其次，親之，譽之。
上德既衰，仁義章顯，故天下被其仁者，親而附之，懷其義者，譽而舉之。莊子曰：及至聖人，整躉為仁，踶跂為義，而天下始疑矣。疑則親譽生焉。又曰：舜有羶行，百姓悅之，故三徙成都。堯聞其賢，舉之登庸，因而禪位，此親之、譽之也。
其次，畏之，侮之。
仁義失而刑法立，刑法立則禁令嚴，禁令嚴而民畏之。夫禁令雖嚴，而權詐為事者，民從其化，而為欺罔，民歡罔則侮上之深者也。《鴻烈解》曰：太上仁化，謂太上下知有之也。其次使不得為非，謂親之、譽之也。其次賞賢而罰暴，謂畏之、侮之也。
信不足，有不信。
心有愛之謂誠，言可復之謂信，信全則天下安，信失則天下危。今既權詐聿興，欺罔並起，君信不足于下，故下有不信之心應之。夫上之化下也，如明鎰之接形容，而理無差焉。王弼曰：御體失性，則疾病生，輔物失真，則疵釁作，信不足焉，則有不信，此自然之道矣。
猶其貴言。
自親而下已喪太上無為之化，不能復淳古之風，猶其貴重言教，執守陳迹，以為化方，雖然失道遠矣，不猶愈於忽言不信，而致犯上作亂者乎。
功成事遂，百姓謂我自然。
夫有道之君，垂拱無為，故功業成而不有，愴默清靜，故事務遂而忘知。民皆淳朴，無所妄為，謂我自然而然也。親譽畏侮之心於何而有哉。舊說信不足，有不信，覆釋畏之、侮之，猶其貴言，覆釋親之、譽之，功成事遂，百姓謂我自然，覆釋太上下知有之類乎，膠柱調絃，今不從焉。
太上無為至德不顯，及其仁愛親之、譽之，則大道廢，故次之以大道廢。
大道廢，有仁義；
大道即太古無為之道。廢，猶隱也，又陵替不行也。人心不淳，則大道隱廢。至德不行也。然後七愛漸生，義利浸長，故樸散以為器，斯則大道廢有七義也。莊子曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道衛，此喻大道之世也。及其兼愛為仁，裁非為義，故仁義生乎不足，是猶泉涸魚相與處於陸，相咐以涇，相濡以沬，不如相忘於江湖，此諭大道廢有七義也。
智慧出，有大偽。
夫敦慇隱廢，則智慧出，智慧出，則大偽生，理勢然也。莊子曰：馬之真性，齕草飲水翹足而陸，喜則交頸相靡，怒則分背相踶，馬智已此矣。及至伯樂治之，前有橛飾之息，後有鞭策之威，加之以衡厄，齊之以月題，馬乃介倪、閵扼、鷙曼、詭術，竊轡之智生矣。夫太古之時，民居不知所為，行不知所之，含館而熙，鼓腹而遊，民能已此矣。及至聖人，屈折禮樂以飭天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃智詐漸毒，頜滑堅白，解垢同異之辮生矣。