道德真經藏室纂微篇
經名：道德真經藏室慕微篇。宋陳景元編撰。十卷。據楊仲庚序，是書朴理宗寶祐六年（公元一二五八年）刊行。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。
道德真經藏室纂微篇卷之一
碧虛子陳景元纂
道經
上篇明道以常道為宗。常道者，虛心以待物者也。
道，可道，非常道。
夫道者，杳然難言，非心口所能辯。故心困焉，不能知。口辟焉，不能議。在人靈府自悟爾，謂之無為自然。今標道者，已是強名，便屬可道。既云可道，有變有遷，有言有說，是曰教典。何異糟粕，嘗試舉揚，且從訓釋曰：道，通也。萬物得之，無所不通。亦曰：道，蹈也。取道路以為稱。《說文》曰：一達謂之道。先賢令人體而行之，故日道也。至于仁、義、禮、智、信，皆道之用。用則謂之可道。可道既彰，即非常道。常道者，自然而然，隨感應變核物不窮，不可以言傳，不可以智索，但體冥造化，含光藏暉，無為而無不為，默通其極耳。嚴君平曰：可道之道，道德彰而非自然也。今之行者，晝不操燭，為日明也。日明者，不道之道常也。操燭者，可道之道彰也。夫著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，可道之道也。若乃可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼、神帝，生天生地者，常道之道也。五千文之蘊發揮自此數言，實謂玄之又玄，神之又神也。
名，可名，非常名。
道者，體也。名者，用也。用因體生，名自道出。既標其名，即可稱用。稱用既立，故曰可名。可名既著，即非常名。常名者，謂應用無方，支離其德也。嚴君平曰：可名之名，功名顯而非素真也。列子居鄭圃四十年，人無識者。國君、卿大夫視之猶衆庶，此真守常名者也。
無名，天地之始。
無名者指道而言也。萬化未作無以強名。及妙本之始，既降，渾淪之樸，將離，則易之太極生兩儀也。嚴君平曰：無名，無朕，與神合體，天下恃之，莫知所以變於虛無，為天地始，此體道者也。
有名，萬物之母。
有名者指天地而言也。天施地化，茂養萬物。亭之毒之，如母養子。 故曰有名，萬物之母。夫大道杳冥，豈繫乎有名無名哉。聖人約用立教，以明本迹同異爾。凡日新之道，皆日無名，是故始萬物者，為無名。成萬物者，為有名也。嚴君平曰：有名者之為化也。尊道德，貴神明，師太和，則天地，故為萬物母，此用道者也。
常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
欲者，遂境生心。妙者，要又微之極也。徼，邊隅也。大道邊有小路，曰徼。又歸也。夫虛無之道，寂然不動，則曰無欲。感孕萬物，則曰有欲。無欲觀妙守虛無也。有欲觀徼謂存思也。嘗謂真常即大道也。無欲有欲，即道之應用也。道本無物，物感道生，形而上者謂之道。形而下者謂之器。上士知微知章，睹其未然，已盡其妙，故曰常无欲，以觀其妙。中士因循任物，見其群村，乃得其用，故有萬不同真理難測，但覘其邊徼耳。又解曰：夫人常體大道之微，守清靜之要，復性命之極，不為外物所誘，則志意虛澹，可以觀道之要妙，造徼之至極。嚴君平曰：心如金石，形如桔木，默默隅隅，志如駒犢者，無欲之人，復其性命之本也。有欲之人，食遂境物，亡其坦夷之道。但見邊小之繳，迷而不返，喪失真原。先賢或以謂無欲者，體道內觀化及群品無所思存，忘其本迹也。有欲者，從本起用施于可道，立教應物，成濟衆務，見物所終了知歸趣，前以約身為說，後以化民為言，修身治國此兩者同。理無不備也。
此兩者同
此兩者謂可道可名，無名有名，無欲有欲也。俱蘊于寂然不動湛爾之源，體用未彰，善惡都泯，故云同也。
出而異名。
出謂從本降述可道漸分，雖起自一人之心，而五常之用殊別，賢愚有隔有變，萬端壽夭存亡，其名各異也。
同謂之玄，玄之又玄，
玄者深妙也，冥也，天也。所謂天者，自然也。言此無名有名，無欲有欲，皆受氣於天，察性於自然，中和濁辱，形類萬狀，蓋由玄之又玄，神之又神，所謂自然而然也。若乃通悟深妙，洞達冥默者，是謂有玄德也。
衆妙之門。
謂道域也。夫大道曠蕩，無所制圍，無門無房，四達皇皇也。約身而論，出則同衆人，入則為妙本，舉教言則衆真講妙而出，群聖蘊妙而歸，化導無方，湛然惟一，獨立不改，是日知常。既有出入之由，故曰門耳。莊子曰：有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有，斯亦謂衆妙之門也。
有妙道然後萬物生焉。生萬物者，其唯妙道乎。用道者，其唯聖人乎。聖人之道，日新其變，應用無方，故曰常也。出處有邊，欲異而為，故曰可也。可道必名，名必有知，故次之以天下皆知。
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
美善生於妄情，以情之所好為美，情之所惡為惡，縱己妄情，非惡而何。以己之所是為善，己之所非為