，亦是自貴忘身也。謂煩惱老病等也。言凡夫但知矜貴此身，而惡大患，不知大息即是我身，多求資養，終歸滅壞，故貴身即是貴患，惡患即是惡身，為貴與大息，俱以身為本也。○蔡曰：有身者執著我身，不能忘遣，為身愁苦，憂其勤勞，念其饑寒，即大息，故知執有生累，存身息起，貴我身者與貴大患不殊。故《西升經》云：身為惱本，痛癢寒溫，大息之本，起乎存身。
何謂寵辱？
註：問何為寵，何為辱？寵者尊榮，辱者恥及身。還自問者，以曉示於人也。
寵為下，
註：寵辱為下賤。
得之若驚，
註：得寵榮驚者，處高位如臨危也，貴不敢驕，富不敢奢也。
失之若驚。
註：失者，失寵處辱。驚者，恐禍重來。○節解曰：謂得道則萬神皆來，嗚於腹中，與子相見言語，知身五神元氣流馳，故日得之若驚。失之若驚者，謂失氣亡精，神不行而失一，則頭白齒落而死，衆人所哭，上屋呼魂，驚於天神，故日失之若驚也。○疏：世情顛倒，以寵為上，慧心觀照，足為鄙下，何者，為得寵心驚喜，失寵心驚怖，此兩驚本由一寵，故足為下。
是謂寵辱若驚。
註：解上得之若驚，失之若驚。○御曰：寵辱循環，寵為辱本。凡情惑滯，驚辱而不驚寵。
何謂貴大患若身？
註：復還自問，何故畏大患至身。
吾所以有大患，為吾有身。
註：吾所以有大息者，生吾有身，有身則憂其勤勞，念其饑寒，觸情縱欲，則遇禍患也。○疏：此答前問也。執著我身，不能忘遣，為身愁毒，即為大患，故知貴我身者與貴患不殊也。故《西升經》云：身為惱本，痛癢寒溫，吾拘於身，知為大患，即其事也。
及吾無身，吾有何患？
註：使吾無有身體，得道自然，輕舉升雲，出入無問，與道通神，當有何患。○御曰：能知天地委和，皆非我有，離形去智，了身非身，同於大通，夫有何患？○節解曰：忘身而養神，謂之無身。○疏：所言無者，坐忘喪我，享體離形，即身無身，非是滅壞而稱無也。
故貴以身為天下者，若可寄於天下矣；
註：言人君貴其身而賤人，欲為天下主者，則可寄立，不可以長久。○疏：不知身是大息，矜而貴之，自貴其身，恒欲凌物，如此之人，適可塹寓於世間，不得久視於天下。
愛以身為天下者，乃可托於天下矣。
註：言人君能愛其身，非為己也，乃欲為萬民之父母。以此德為天下主者，乃可以托其身於萬民之上，長無咎也。○疏：寄是塹時寄寓，托謂永相付托，言能保愛己身不輕馳騖。謙以自牧，雌而順物者，則可以托付化於天下，故德經云自愛不自貴也。
視之不見名曰夷，
註：無色日夷，言一無彩色，不可得視而見之也。○疏：夷，平也，言至道微妙，非五色不可以眼識求，故視之不見也。若其有色，色則參差，只為無色，夷然平等也。
聽之不聞名曰希，
註：無聲日希，言一無音聲，不可得聽而聞之也。○疏：希，簡少也，體非官商，不可以耳根聽，故日希也。
搏之不得名曰微。
註：無形日微, 言一無形體不可搏持而得之也。○御曰：搏執持也。微，妙也。道無形象，故執持不得。以其無形之中，而能形焉，故謂之日微。○疏：搏，觸也。微，妙也。言體非形質，不可搏觸而得之，故日微也。○臧曰：夫言希夷微者，謂精神氣也，精者靈智之名，神者不測之用，氣者形相之目，總此三法為一。聖人若不見是精，不聞是神，不得是氣，既不見不聞不得，即應云無色無聲無形，何為乃言希夷微耶。明至道雖言無色，不遂絕無，若絕無者，豈同太虛，即成斷見。今明不色而色，不聲而聲，不形而形，故云夷希微也。所謂三一者也。
此三者不可致詁，
註：三者，謂夷希微也。不可致詰者，謂無色無聲無形，口不能言，書不能傳，當受之以靜，求之以神，不可強詁問而得之。
故混而為一。
註：混，合也。故合於三名而為一也。○疏：真而應，即散一以為三，應而真，即混三以歸一，一三三一不異，故不可詁也。又解：此真應兩身作三乘，義釋具在開題卷中。
其上不繳，
註：言一在天上，不皦皦光明也。
其下不昧。
註：言一在天下，不昧昧有所闇冥，明道上下無窮極也。○疏：言至道幽微，非愚非智，升三清之上，不益其明，墜九幽之下，不加其闇，所謂不增不喊，其在玆乎。
繩繩不可名，
註：繩繩者，動行無窮極也。不可名者，非一色也，不可以青黃赤白黑別之，非一聲也，不可以官商角徵羽聽之，非一形也，不可以長短大小度之也。○節解曰：謂道入皮膚骨節之中，故日繩繩不可名也。
復歸於無物。
註：物，質也。復當歸之於無質。○疏：繩繩，正直也，猶繩墨之義。言聖人既能自正，復能正他，故繩繩不可執名求理，故不可名也。又解：繩繩，運動之貌，言至道運轉