精神居之不厭也。○疏：唯彼所修之境，非空非有，故能修之。智亦不愛不憎，境智相符，是以不厭也。
是以聖人自知，
註：自知己之得失。
不自見；
註：不自顯見德美於外，藏之於內。○疏：智符道境，了達真源，故自知也。四大假合，坐忘墮體，故不自見。
自愛，
註：自愛其身，以保精氣。
不自貴。
註：不自高貴，榮名於世。○疏：保養真性，不輕染，故自愛也。謙卑靜退，先物後己，不自貴也。
故去彼取此。
註：去彼自見自貴，取此自知自愛。○疏：去彼自見自貴，取此自知自愛，欲示物鑒戒，故寄去取而為言也。
勇於敢則殺，
註：勇敢有為，則殺身矣。○節解曰：謂貪為交接陰陽，欲得快心，生往死還，此日勇也。輕道慢神，則致身夭，此日敢也。二者皆自殺也。
勇於不敢則活。
註：勇於不敢有為，則活其身也。○疏：勇，猛進也。敢，果次也。殺滅，死也。活，長生也。言進心果次，貪於世事，則死滅，若進心虛淡不敢貪染，即長生也。
此兩者，
註：謂敢與不敢也。
或利或害。
註：活身為利，殺身為害。○疏：或，不定也。兩謂敢與不敢也。言進心不敢則長生，故利。進身責染則歸於死滅，故害也。
天之所惡，
註：惡有為也。
孰知其故？
註：誰能知天意天，故不敢犯也。○疏：天然之理，福善禍淫，推窮報應，莫知其宰。
是以聖人猶難之。
註：言聖人之明德，猶難於勇敢，况無聖人之德而敢行之乎。○節解曰：謂天常惡其勇敢，愛其怯弱，含生愛氣，誰知天意也。
天之道，不爭而善勝，
註：天不與人爭貴賤，而人自畏之。○節解曰：天道貴和也。○疏：自然之道，但不與物爭而謙退卑己者，必獲勝善報也。
不言而善應，
註：天不言，而萬物自動以應時也。○御曰：天何言哉？福善禍淫，曾無差忒，故云善應。○疏：禍福之報，其猶影響，不待言辭而善惡必應。
不召而自來，
註：天不呼召萬物，萬物皆負陰而向陽也。○御曰：天道不召萬物使從己，然物不能違，自來順天命爾。○疏：善惡報應，隨其行業，不待呼召而必自來。
禪然而善謀。
註：譚然，寬大也，天道雖寬博，善謀慮人事，修善行惡，各蒙其報。○疏：謀，計數也。言幽途之理，無勞言說，而善能計算功過，毫分無失也。
天網恢恢，疏而不失。
註：天所羅網，恢恢甚大，雖則疏遠，若司察人善惡，無有所失。○疏：恢恢，寬大也。網，憲法也。言天尊自然之網，甚自寬大疏遠，而業無大小，功過酬報，無差失也。○孫曰：所謂不言而善應者，天道不言而善自應也。明夫善應者，不在多言也。○盧曰：寂寞無聲，故曰不言有感則報，故曰善應。
民常不畏死，
註：治國者刑罰深酷，民不聊生，故不畏死也。治身者，嗜欲傷神，貪財殺身，而民不知畏也。
奈何以死懼之？
註：人君不寬其刑罰，教人去其情欲，奈何設刑法，以死懼之乎。○疏：此斥凡情迷執深重，貪逐前境，不憚死生，雖復經戒嚴明，曾無恐懼，故發奈何之嘆，深哀痛之。○節解曰：謂人不求生快意於情欲，聞善不修，知惡不改，何識益乎。
若使民常畏死，
註：當除己之所殘尅，而教人去其利欲之心也。
而為奇者，吾得執而殺之，孰敢矣？
註：以道教化，而民不從，反為奇巧詐偽，乃應王法執而殺之，孰敢有犯者。老子傷時主不先道德化之而先刑罰也。○御曰：若使世人皆從清净之化，不敢溺情縱欲，常畏於死，而獨為奇詐者，假令吾勢得執殺此奇詐之人，孰敢即殺？故下文云。○疏：貪欲之心，日生奇詐，堅執顛倒，遂以為常者，冥司捕獲，執而殺之，風刀考楚，經文明證，若有性識之夫，誰復造罪耶。
常有司殺者殺。
註：司殺者，天居高臨下，司察人之過，天網恢恢，疏而不失者是也。○御曰：如此奇詐之人，天網不失，是常有天之司殺者殺之。○節解曰：謂口也，在口左為司陰，口右為司殺，人有陰過，則司陰白之於上天，考人魂魄，人有惡言，則司殺白之於司命，司命記之，罪滿則殺之也。○疏：此刑網自有宰牧，即三官九署，百二十曹，北都羅酆，泉曲之府，八難五苦，各有司存。
夫代司殺者，是謂代大匠斷。
註：天道至明，司察有常，猶春生夏長，秋成冬藏，斗柄運移，以節度行之，人君欲代殺之，是猶拙夫代大匠斷木，乃勞而無功也。○節解曰：謂天道賞善罰惡，治人之身，若大匠作器，善者則成，惡者則敗也。
夫代大匠斲，希有不傷其手乎。
註：人君行刑罰，猶拙夫代大匠斲木也，方圓不得其理，還自傷其手。代天殺者，失其紀綱，不得其紀綱，則反受其殃也。○