也。
我無事而民自富，
註：我無徭役徵召之事，民安其業，故皆自富也。○節解曰：謂人無事則形氣精神血脈充溢也。○疏：心既無為，迹又無事，四民居業，六合同歡，輕徭薄賦，不富如何。
我好靜而民自正，
註：聖人言我好靜，不言不教，民皆自忠正也。○節解曰：謂人虛心不邪念，則氣存形中也。○疏：在上好靜，不擾於民，民稟淳風，自歸正道。
我無欲而民自樸。
註：我常無欲，去華文，微服飾，民隨我以為質樸。○節解曰：謂人無情欲，守一堅固，則精氣淳厚，不衰耗也。○疏：君上寡欲少私，清康潔素，則百姓知足守分，歸於淳樸也。自聖人已下數句，并釋無事取天下之義也。
其政悶悶，
註：其政教寬大，悶悶昧昧，似若不明
其民醇醇。
註：政教寬大，故民醇醇富厚，相親睦也。○疏：悶悶，寬裕也。淳，質樸也。言君上無為布政寬裕，下民從化，皆多淳樸也。
其政察察，
註：其政教急疾，言央於。，聽次於耳也。
其民缺缺。
註：政教急疾；民不聊生，故缺缺，日以疏薄。○疏：察察，嚴速也。缺缺，零落也。上好有為，為政迫遽，民遭其暴，故多零落也。夫治身亦宜虛忘寬簡，不得執心急速也。
兮福之所倚，
註：倚，因也。夫禍因福而生也，人遭禍而能悔過責己，修善行道，則福來禍去。
福兮禍之所伏。
註：福伏匿於禍中，人得福而為驕恣，則福去禍來。○疏：倚，因也。匿，伏也。言悶悶則致福，察察則招禍，此之三事，近由一心，福則在於禍中，禍則伏在福內，其則不遠也。
孰知其極？
註：禍福更相生，誰知其窮極時也。
其無正。
註：無，不也，謂人君不正其身無國也。○疏：孰，誰也。福禍之徵起乎善惡，業既不定，報亦隨之，所以輪轉三塗，迴還六道，千變萬化，誰知其極乎。上士達人，志我濟物，體玆正道，悟彼重玄，不為禍福之因，故無禍福之報，故《莊子》云：禍亦不至，福亦不來，禍福無有，惡有人灾。今所以輪轉無極者，為其不懷正道故也。
正復為奇，
註：奇，詐也，人君不正，下雖正，復化上為詐也。○疏：奇，虛詐也。假使有心學於正道者，則執正為正，未能忘遣，不與實相應，故為虛詐也。
善復為祆。
註：善人皆復化止為祆祥也。○疏：縱為善者，猶執名言，既乖正理，適為妖孽，故《 莊子》 云：為聲為名，為妖孽也。○顧曰：設欲為善，乃為妖孽，名聲之善也。○節解曰：為人得道之福，不能守一，輒有驕盈，邪意復生也。
民之迷，其日固久。
御曰：言人君迷惑失正已來，其日固久矣。○節解曰：謂世之人不能守其一，惑於邪偽，失福得禍，從來久遠，非獨今日也。○疏：言凡鄙之人，所以為妖為奇者，以其愚痴迷惑，其日固久，故抑乃無始，豈日今生。故《西升經》云：如是迷來久。
是以聖人方而不割，
註：聖人行方正者，欲以率下，不以割截人也。○節解曰：方謂一之正道也，守之當堅，行之當久，無復以邪自傷割也。○疏：聖人體道方正，軌則蒼生，隨機引誘，因循任物，終不宰割，使從己也。此則舉聖戒，凡令其修學。
廉而不害，
註：聖人行康清，砍以化民，不以傷害民也。今則不然，正己以害人也。○疏：妙體物境空幻，無可貪取非關，卓爾清康，避世之穢害也。斯則冷穢雙遣，貪康兩忘，不廉而廉，不穢而穢，故《莊子》云：大康不慄，又云：廉清不信。○節解曰：康謂氣之清也。不可以穢濁妨道行也。
直而不肆，
註：肆，申也，聖人雖曲己從人，不自申也。○疏：肆，申也。素質雅正，體無邪餡，而曲從於物，不由己直，故前章云大直若屈也。○節解曰：謂一之功平，隨心委曲，不可以繩墨為正。
光而不耀。
註：聖人雖有獨見之明，常如暗昧，不以耀亂人也。○御曰：聖人善化，不割彼而為方，不穢彼而為康，不申彼而為直，不耀彼而為光，但修之於身，而天下自化。肆，申也。○節解曰：光謂神明流通，內潤形中，不須火燭為耀也。○疏：智慧光明，無幽不照，而韜光晦迹，不炫耀於物，忘其照也。故《莊子》云：滑疑之耀，聖人圖而域之。
治人，
註：謂人君欲治理人民也。
事天，
註：事，用也。當用天道，順四時也。
莫如嗇。
註：音，愛惜也。治國當愛民財，不為奢秦，治身當愛精氣，不放逸也。○疏：天，自然也。式，法也。莫若猶無過也。言上合天道，下化黎元者，無過用無為至法也。
夫唯嗇，是以早服；
註：早，先也，服，得也。夫儉愛民財，則人安。愛惜精氣，則能先得天道也。○御曰：何以聚人？日財，故能檢愛，四方之人根負而至，早服事其君矣。服，事也。○疏：嘆此無為之法，