：放鄭聲，遠佞人。○節解曰：謂無為也。
使心不亂。
註：不邪淫也。○節解曰：常存一也。○疏：可欲者，即世間色聲等事，可貪求染愛之物也，而官不見
者，非塗耳謂以避地，妙體塵境虛幻，竟無可欲之法，推窮根塵，不合故也。既無可欲之境，故恣耳目之見聞，心恒虛寂，故言不亂也。故《西昇經》云：譬如鏡中影，可見不可取，又云：欲視亦無所見，欲聽亦無所聞，前不爭盗是別，今不見可欲是總，遣三業及一切法也，獨顯聖人虛懷利物。
是以聖人治，
註：說聖人治國與治身也。○節解曰：謂治身也
虛其心，實其腹，
註：除嗜欲，去煩亂。懷道抱一，守五神也。○御曰：心不為可欲所亂，則虛矣。○節解曰：虛其心，無邪思也。實其腹，閉氣養精也。○郭曰：其惡改盡，諸善自生，懷道抱一，淳和內足，實其腹也。○疏：既外無可欲之境，內無能欲之心，心境兩忘，枚即心無心也。前既境幻，後又心虛雖復即心無心，而實有靈照，乃言妙體虛寂，而赴感無差，而德充於內，故言實其腹也。
弱其志，
註：和柔謙讓，不處權強也。○御曰：心虛則志自弱也。○疏化既內懹實智，而外弘接物，處俗同塵，柔弱退已也。
強其骨。
註：愛精重氣，滿骨堅也。○御曰：腹實則自然骨強也。○顧曰：骨以含精，精散則骨弱，保精愛氣，則其骨自強。○床化言聖人雖復外示和光，而內恒寂泊，欲明動不傷寂，應不離真，故言強其骨也。
常使心無知無欲。
註：反樸守淳也。○御曰：無爭尚之知，絕貪求之欲也。○疏：知音分別之名，欲者貪求之目，言聖人常以空恵利益蒼生，令倒置之徒，息分別之心，俗貪求之欲也。
使知者不敢為。
註：思慮深，不輕言。
為無為，
註：不造作，動循也方。
則無不治
註：德化淳，百姓安。○疏：前既舍欲得無欲，復恐無欲之人滯於空見，以無為道，而言不敢為者，即遣無欲也。恐執此不為，故繼以不敢也。治，正也，行人但能先遣有欲，後遣無欲者，此則雙遣二邊，妙體一道，物我齊觀，境智两忘，以斯為治，理無不正也。
道沖而用之，
註：沖，中也。道匿藏名譽其用在中也。一家云：道以沖和為用，故言沖也。○飾解曰：沖者一也，謂一在身中常行之也。
或不盈。
註：或，常也。道常謙虛不盈滿，也。○飾解曰：謂守然也。○疏：言聖人施化，為用多端，切當之言，莫先中道，故云道沖而用之。此則以中為用也，而言官或不盈者，向一中之道，破二偏之孰，二偏既除，一中還遣。今恐執教之人，住於中一，自為滿盈，言不盈者，即是遣中之義。
淵兮似萬物之宗。
註：道淵深不可知也，似為萬物之宗祖也。○疏：淵，止水也。以况聖人言，止水能鑒於人，聖智能照萬法，故大匠取則於止水，衆生宗極於聖人，而言似者，明無宗而宗，宗不定宗也。故《莊子》云：人莫鑒於流水而必鑒於止水，又云：止水為澄為淵，宗則大宗師之義。
挫其銳，
註：挫，止也。銳，進也。人欲銳情，進取功名，當挫止之，法道不自見也。
解其忿。
註：忿，結恨也。當念道無為以解釋之。○節解曰：謂無患怒也。○疏：既重玄行足，自利道員，為物宗師，故此下明利他也。體知物境虛幻，令進求之人息於貪競也。而言解忿者，忿，嘖怒也，解，釋散也。夫忿慧生乎違順，違順起乎妄心，聖人達違順之兩空，體妄心之非有，故能誘導蒼生，令歸真實，釋散其懷而無瞋癡也。
和其光，
註：言雖有獨見之明，當如閤昧，不當以燴亂人也。○節解曰：謂聖人為道常和神光也。○疏：光，智照也，言聖人智慧光明，與日月而齊照，而韜光晦逵，共凡智相和，聖德潜被，不耀於物，故下文云光而不耀。
同其塵。
註：當與衆庶同垢塵，不當自別殊也。○疏：塵則色聲等六塵也，猶如世間塵土，能點穢净物，聲色等法，能污清行，故名為塵也。而言同者，夫聖人降世，晦迹應凡，既韜彼智光，亦混玆塵穢，聲色無別，眼耳固同，處染不染，所以為異也。
湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶崇籥乎。虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。上善若水，水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤矣。持而盈之，不如其已，揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。載營魄抱一，能無離乎。（缺註）
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