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執者失之。
註：強執教之，則失其情實，生於詐偽。○疏：滯溺有為則敗亡身命，執心貪欲則失國喪邦。
故物或行或隨，
註：上所行，下必隨之也。○疏：夫物，萬物也，或，不定也。行，由己也，隨，從他也。言物或先時由己，後即從他，此明權勢不定也。
或噓或吹，
註：噓，溫也。吹，寒也。有所溫，必有所寒。○疏：溫喻富貴也，寒喻貧賤也，言物有先貴後賤，先富後貧，猶如朱夏赫曦，玄冬凜冽，天即爽凍不定，人亦貴賤何常。
或強或贏，
註：有所強大，必有所贏弱。○疏：夫強盛不久當衰，故下章云物壯則老，《西昇經》云：盛者必衰，此則盛衰不定也。
或載或廳。
註：載，安也。環，危也。有所安必有所危，明人君不可以有為，治國與治身也。○疏：河上本或載作或接。夫接者連續也，寨，廢敗也。連接續謂之成，廢敗謂之壞，此明安危不定。故《莊子》云：其成也毀也，舉此八法者，不定以表萬物無常，故治國治身者，不可以有為封執而取之也。
是以聖人去甚去奢去泰。
註：甚謂貪淫聲色，奢謂車服飲食，泰謂官室臺榭，去此三者，處中和，行無為，則天下自化。○疏：懷道聖人妙體虛假，故不執上八法，而能行下之三事，甚則美其聲色，奢則麗其服翫，泰則廣其官室，去此三惑，處於中一，治國則祚曆遐延，治身則長生久視。
以道佐人主者，
註：謂人主能以道自輔佐也。
不以兵強於天下。
註：以道自佐人主，不以兵革，順道任德，敵人自服。○節解曰：謂。為兵也。口言失則兵革至，精神踴躍，魂魄相加，神明悅惚，則去其身矣。○疏：以，用也。佐，輔也。人主，君王也。言用正道輔佐君王者，當偃武修文，導之以德，不可以盛用強兵，騁暴天下。內解身心者，即三業六根兵也。
其事好還。
註：其舉事好還，自責不怨於人也。○節解曰：謂安心定意行一，乃還其身也。○疏：還，返也，報也。言外用兵刃，內有怨敵之仇，內用三毒，即有三塗之報，此事必爾，故言好還。
師之所處，荊棘生。
註：農事廢，田不修。○疏：師，軍也。言兵馬所行之處，害人損物，但有荊棘穢草，不生禾稼也。亦猶欲心馳騁之處，唯增惡業，不生善惠。
大軍之後，必有凶年。
註：天應之以惡氣，則害五穀，五穀盡，則傷人。
善者果而已，
註：行善者，當果敢而已，即休止也。○疏：果，决定也。已，止也。言修道善人，决定止此暴心而不同兵也。
不敢以取強。
註：不敢以果敢取強大之名也。
果而勿矜，
註：當果敢謙卑，勿自矜大。
果而勿伐，
註：當果敢推讓，勿自伐取其美。
果而勿驕，
註：驕，欺也。果敢勿以驕欺人也。
果而不得已，
註：當果敢至誠，不得逼迫不得已。○疏：驕謂慢上，矜謂夸下，修道之夫，撝謙遜讓，不用自取強暴，驕慢於人。亦須次定雌柔，不用矜夸於物。伐，取也。推認於物，不自取也。不得已者，如堯攻藂支，禹攻有扈，事不得已，非樂兵伐。勿強者，結繩已前，决定不用兵之行也。
是果而勿強。
註：果敢勿以為強兵堅甲以侵凌人也。○御曰：前敵來侵，不得已，故用兵止之，如是則果於應敵，非果已取強也。
物壯則老，
註：草木壯極則枯落，人壯極則衰老也。言強者不可以久。○疏：炎極則涼，理之恒數。物壯則老，其義必然。
是謂不道，
註：枯老者，坐不行道也。
不道早已。
註：不行道者早已。已，死也。○ 疏：物壯則老，兵強則衰，既不謙柔，故非真道，應須止息而勿行也。
夫佳兵者，不祥之器，
註：祥，善也。兵者驚精神，濁和氣，不善之器，不當修飾也。○節解曰：謂輕言者皆不活其身，身危則亡其器，此為不祥之器也。○疏：佳，麗也。祥，善也。雖霜戈曜日，寶劍暉天，此乃凶荒之具，非太平之器也。內即三毒六根之兵，若磨銳諸根，而貪取塵境者，不善之行也。
物或惡之，
註：兵動則有所害，故萬物無有不惡之者。
故有道者不居。
註：有道之人不處其國。
君子居則貴左，
註：貴柔弱也。
用兵則貴右。
註：貴剛強也，此言兵道與君子道反，所貴者異。○疏：有君子人物之德，為君子。左陽也，主吉主生。右陰也，主凶主殺。言君子平居之世則貴左用文，荒亂之時則貴右用武，喻行人實智則貴長生，權智有時而殺，故經云千千截首，萬萬剪形也。
兵者，不祥之器，
註：兵革者，不善之器。
非君子之器，
註：非君子所貴重之器也。○御曰：君子以道德為才器，不貴