：我獨忽忽如江海之流，莫知其所窮極。○疏：河上本作海。晦者闇也，止，住也。聖智實明，而忽忽如闇欲顯，光而不耀，故發此言。雖復同塵，而怛自凝寂，又不住此寂，故無正住止也。
飄若無所止。
註：我獨飄飄若飛颺，無所止，志意在神域也。○御曰：我心寂然絕於俗學，似無所止著也。衆人皆有以，註：以，有為也。
我獨頑似鄙。
註：我獨無為，似鄙若不逮也。○御曰：頑者無分別，鄙者陋不足，而心實了悟。外若不足，故云似鄙。○疏：衆人滯於欲境，未嘗休息，雖復取含不同，同有所以，聖人妙體虛假，曾無分別，既不見是，亦不知非，譬彼頑愚，若玆邪鄙。
我獨異於人，
註：我獨與人異。○御曰：人有情欲，我無染心。
而貴食母。
註：食，用也。母，道也。我獨貴用於道也。○疏：人皆照察而分別，我獨忽晦而忘懷。分別，故愛染於聲色，忘懷，故貴用於真道，所以為異也。
道德真經註疏卷之二竟
#1不：原缺，據河上公本補。
道德真經注疏卷之三
吳郡徵士顧歡述
孔德之容，
註：孔，大也。有大德之人，無所不容，能受垢濁，處謙卑也。
唯道是從。
註：唯，獨也。大德之人不隨世俗所行，獨從於道也。○疏：孔，大也，甚也。容，貌也。甚大之德，容貌若何，唯從於道，即是其相。又解：容，包容也。大德妙契，故能動心施為獨從於道，出處語默，皆是道場。
道之為物，惟怳惟惚。
註：道之於萬物，獨怳惚往來於其所也。○御曰：此明孔德所從之道，不有不無，證用難名，故云怳惚。○疏：言至道之為物也，不有而有，雖有不有，不無而無，雖無不無，有無不定，故言恍惚。所以言物者，欲明道不離物，物不離道，道外無物，物外無道，用即道物，體即物道，亦悟即物道，迷即道物，物道不一不異，而異而一，不一而物而道，一而不一，非道非物，故一不一，而物不二也。○顧曰：欲言定有，而無色無聲，言其定無，而有情有信，以其體不可定，故云怳惚。
惚怳中有像，
註：道雖惚怳無形，其中獨為萬物設法像也。○御曰：惚，無也。怳，有也。兆見日象。自無而降有，即萬物之象也。
怳惚中有物，
註：道雖怳惚，其中有一，經營主化，因氣立質。○疏：中有物，即是神妙，妙物為名也。雖復非無非有，而有不測之物也。中有象，即是氣，雖復非象非色，而為色為象，故是氣也。言道種種變現，故不物而物，不象而象也。
窈冥中有精。
註：道雖窈冥無形，其中有精，實神明相薄，陰陽交會以立形神也。○節解曰：謂腦中元氣化為精也。○御曰：惚怳有無，窈冥不測，生成之用，精妙甚存。○疏：窈冥，深遠也。有精，智也。言道雖窈冥怳惚，而甚有精靈，智照無方，神功不測也。
其精甚真，
註：言道精氣神妙甚真，非有飾也。○疏：言真精無雜，實非虛假，於三一之中，偏重舉精者，欲明精是氣色神用之本也。○顧曰：言至道之精靈，至真無假。
其中有信。
註：道匿功藏名，其信在中也。○節解曰：謂精也。精不化，血不藏，則為真人。一行形中，其中有信。○疏：言道無心，有感斯應，信若四時，必無差爽。
自古及今，其名不去，
註：自，從也。從古至今，道常在不去也。○節解曰：名者謂道也，聖人不死，其名常存。○疏：時乃有古有今，而道竟無來無去，既名不去，足顯不來，文略故也。
以閱衆甫。
註：閱，稟也。甫，始也。言道能稟與，萬物始生，從道受氣也。○疏：閱，覽也。甫，始也。至道雖復無來無去，亦而去而來，故能覽察古今，應夫終始也。
吾何以知衆甫之然哉？
註：我何以知萬物從道受氣。
以此。
註：此，今也，以今萬物皆得道精氣而生，人動作起居，非道不然也。○疏：假設問也。老君云我何以知終始之事乎，只用此真精純信之道，悅惚窈冥之法，故知之也。
曲則全，
註：曲己從衆，不自專則全也。○疏：屈曲隨順，不件物情，柔弱謙和，全我生道，故《莊子》云：吾行郵曲，無傷吾足，此一句忘違順也。
枉則直，
註：枉，屈也。屈己而伸人，久久自得直也。○疏：枉，濫也。體知枉濫不二故能受於毀謗而不伸其怨枉翻獲正真也。此一句忘毀譽。
窪則盈，
註：地窪下，水流之，人謙下，德歸之。
弊則新，
註：自受弊薄，後己先人，天下敬之，久久自新。○疏：窪，下也．謙卑遜讓，退己處下，不與物競，故德行盈滿也。此一句忘高弊辱也。能處鄙惡弊辱，而不貪榮寵，即其德日新，此又忘榮辱也。
少則得，
註：自取少則得多。天道祐謙，神明托虛。
多則惑。
註：財多者