為神主，相須而立，闕一則亡。用剛失神，故非善也。
吾將以為教父。
注：吾見強梁者亡，柔弱者全，故以此柔弱之教，為眾教之父也。
疏：父，本也。此句結修學之元。老君舉強梁者亡，以之為戒，柔弱者全，以之為勸。以為教父者，父為子本，言吾將此柔弱之教為眾教之本。如子之於父，故云以為教父。
義曰：父者，尊也。柔弱必全，尊於眾教。眾教之末，謙柔為先。故《易》曰謙尊而光，卑而不可踰。言尊者能謙光而益明，卑者能謙不可踰越。《禮》曰：傲不可長，慎以避禍。恭以遠恥，敬讓以行。皆謙慎之旨也。《尚書》曰：願而恭。慤愿而恭恪也。柔而立。和柔而立事也。《詩》云靖恭爾位，守柔敬也。《春秋》曰：使之以和，臨之以敬，行之以禮，守之以信，奉之以仁，教之以務，閑之以義。經曰兵強不勝，木強則共，強大處下，柔弱處上，高者抑之，下者舉之。此眾教之中皆以柔弱謙敬為本也。為教之父，豈虛也哉？理天下，修其身，守柔行謙，無思不服矣。
道德真經廣聖義卷之三十三竟
#1無現無聽：據《莊子》，『現』當作『視』。
#2物或繫之：據《周易》益卦，『繫』當作『擊』
道德真經廣聖義卷之三十四
唐廣成先生杜光庭述
天下之至柔章第四十三
疏：前章明眾生背道，強梁所以不得其死。此章示人正性柔弱，修之則與道合同。文殊途以發明，理會歸而齊致。首標畢道性柔弱之本，人有失之，成堅強之過。後吾是以下明無為之道廣有利益，眾教莫之能先。○義曰：既以前章示強梁極則之於死。此乃明至柔失即為至堅，用顯無為之益，更彰不言之利。欲使人捨強服柔，宗無去有，從麄入妙，深契道元爾。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
注：天下之至柔者，正性也。若馳騁代務，染雜塵境，情欲充塞，則為天下之至堅矣。
疏：夫人之正性，本自澄清，和氣在躬，為至柔也。若馳騁情欲，染著代塵，為聲色所誘，則正性離散，為至堅也。
義曰：道以至柔，無乎不在，貫通萬物，流注群形。得之則生，失之則死。故保養道存則生全而柔弱，馳騁氣散則枯槁而堅強。理國有道，則襁負而歸仁。無道則蕭墻搆敵矣。染著代塵者，謂六根起於六識，六識恣於六情，六情生於六欲。六欲謂之六塵，六塵謂之六染，六染謂之六入。從根而生，染有輕重，皆在修鍊，漸而制之。所以理身所務，眼絕五色，耳絕五聲，鼻絕五香，口絕五味，身絕五觸，心絕五緣，即六塵净矣。六塵净則世利不能動，聲色不能誘，自歸柔弱之道，豈有堅強之患哉。
無有入於無間。
疏：無有者，謂人了悟諸法，一無所有，則返歸正性，與道合同，入無間矣。無間，道也。入謂與道同也。以道為無間者，明道性清净，混然無際，而無間隙矣。
義曰：天地有形位，清濁殊矣。陰陽有分別，昏明殊矣。氣象有代謝，四時殊矣。惟道廣包天地，微貫陰陽，總四時，運氣象，無處無道，故云無間隙也。人能融神觀妙，返一歸元，息則為人，消則為氣，與道為一，常存不亡，乘無有之和，入無間之道，何四序之能運，生死之能局哉？
吾是以知無為之有益。
注：無為者，不染塵境，令心中一無所有。無間者，道性清净，妙體混成，一無間隙矣。不為可欲所亂，令心境俱净，一無所有，則心與道合，入無間矣。故聖人云：吾見身心清净，即能合道。是知有為之教，不如無為之有益。
疏：吾者，老君自稱也。此章亦通戒人君以無為化理天下，故老君云吾見眾生正性柔弱，及乎馳騁奔競，則至堅強，若使照了心境，則一無所有，即合道矣。是知清净無為，理身理國，有益於人也。以此推之，有為之教，不及無為之有益也。
義曰：老君垂教以清靜為用，無為為宗。清靜則國泰身安，無為則道成人化。夫道德無為也，天地成焉，萬化行焉，萬物生焉。天地無為也，四時運焉，六氣和焉，八風鼓焉。聖人虛心以原道德，靜氣以存神明，寡其聰聽於無聲，杜其明視於無形，覽天地之變動，睹萬物之自然。以是而知有為者亂，無為者理。所以至柔之性本無為也，至堅之患由馳騁也。息馳騁之有欲，復柔弱之無為，以教天下，弘益之道廣矣。照了心境者，神奇莫測，內察於一心，妙用無窮，外忘於萬象。理國則忘其所理，修身則忘其所修，洞入虛無，泯然合道，是謂內照。內明之旨也。
不言之教，無為之益，天下希及之。
注：言天下眾教，少能及之也。
疏：至道無言，物以之生。聖人無為，化以之清。即不待立言，然後成教。天下希及之者，言九流百氏，希有能及無為之教者。又云自非體道之君，莫之能及，故曰希也。
義曰：人君以無為為理，率土以自然而化。復何言哉？夫無為之至妙，包於道德，統於仁義，合於禮樂，制於信智，囊括萬行，牢籠二儀，至廣無涯，至細無間，凝寂玄寥，與道混合，是無為之至也。九流者，《漢書》云：道家流者，使人精神專