子撙節以明禮，斯之謂也。非從天降，非從地出，酌在人情而已矣。
夫禮者，忠信之薄而亂之首。
注：制禮為忠信衰薄，而以禮為救亂之首爾。用禮者在安上理民，豈玉帛云乎哉？
疏：夫者，發語之端也。言末代聖人所以行於禮教者，由救忠信之衰薄爾。若使人懷忠信，復奚假於禮法乎？而亂之首者，以禮防亂，則但可為理亂之首爾，而非道德之化也。
義曰：亂者，理也。如周有亂臣乃理國之臣也。忠信既薄，上下離心，聖人設禮以教之，約法以檢之，明尊卑上下以勸之，著降殺等倫以節之。雖忠衰信薄，人不敢為亂者，由行禮以理之矣。四者既失，而不以禮節之，則民無所措其手足矣。上文所謂曲為之防民，猶或踰之，斯禮所以救亂致理之大務也。《禮經》曰：安上理民莫善於禮，移風易俗莫善於樂。故王者功成作樂，理定制禮，各因時而垂教，歷代以沿革，不可執古之道，守常不移矣。子曰：達於禮樂者，民之父母也。能達禮樂之原，以致五至而行三無，志氣塞乎天地，禮樂通乎神明。所以樂云樂云，鍾鼓云乎哉；禮云禮云，玉帛云乎哉？斯可以施及四海，以畜萬邦，故禮之救亂致理，先王之所以急也。若反淳樸，敦太和，復道德，然後禮可廢矣。
前識者道之華而愚之始。
注：識者，人性之識也。謂在人性識之前，而制此檢外之禮，雖欲應時，實喪淳樸，故云道之華。禮以救亂，所貴和同，而失禮意者，則將矜其玉帛，貴其拜跪。如此之人，故為愚昧之始。
疏：前識者，制禮之人也。謂之前識者，言在人識性之前，制此檢外之禮。道順人性，禮存外跡，以之此道，乖失質素，所以為道之華也。而愚之始者，夫禮以靜亂，因亂救之，貴在協和，歸於淳樸，而代之行禮者，不務由中之性，唯務形外之飾，敬愛不足，幣帛有餘，非達觀所存，誠為愚之首。故云而愚之始也。
義曰：制禮之意，所以救弊也。夫何故哉？道德既喪，仁義復衰，不制之以禮，則奸亂生矣。故制禮以救其弊焉。於人識性之間，制禮以節之，進退動靜未始不拘於禮矣。謂聖人達知其事，預為之防也。故云在識性之前。謂之前識，道以敦素，禮徇容儀，澆淳想懸，故為道之華矣。華者，不實之謂也。失禮生弊，弊極則亂。救弊而亂息，故云靜亂也。禮得其所，謂之協和。矯貌飾容，內無其實，則為愚之首也。夫因親以教愛，因嚴以教敬，愛所以事親，敬所以事君。愛敬不由於心，玉帛以表其外，非愚而何？禮之作也，叙尊卑，明上下，別同異，正人倫，使君臣父子不失其序。今之為禮者，中外相違，華盛而實毀，末隆而本衰，禮薄於忠，權輕於信，威不及義，德不逮七，為理之末，為亂之首。詐偽所起，忿爭所因也。有其禮，無其心，動不由中者，其救弊也不足，於政亂也有餘。何者？禮之繁也，則進退盤躃，一成規一成矩；從容逶迤，一如龍，一如虎。其諫人也如子，其導人也如父。習之變也，以質為鄙，以文為高，賈以風聲，擅其虛飾，作巧以誇競，尚華以檢束。此謂禮煩則亂，智變則詐。所以丹朱非《咸池》所化，商均非《九成》所變。是禮樂雖設，不克救之矣。故俗之亂也，禮何為哉？詠謌雅頌而風不能移也，鍾鼓絲簧而俗不能變也，謙退辭讓而天下不之信也，守柔復雌而天下不之親也，懸爵設賞而賢人不至也，攘臂執手而君子不來也。貌饉辭豐而心誠不施者，徒有禮容無益於救世矣。是知感天地動鬼神，盡敬於心，推心於道，明德惟馨，神饗之矣。潢汙行潦之水，蘋繁蘊藻之菜，筐筥錡釜之器，可羞於王公，可薦於神明，斯由中之禮也。苟不及此，所謂愚之始矣。
是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華。
注：有為者，道之薄；禮義者，德之華。故聖人處無為之事，其厚也。不處其薄矣。退禮義之行，其華也，自居其實也。
疏；大丈夫者，有道之君子，即前上德之君也。道德無為，謂之厚實；禮義有為，謂之薄華。言聖人先道德之化，故云處厚處實。後禮義之教，故云不居華薄。
義曰：有道之君，體真之士，志趣廣大，道德弘深之謂也。大者，言道德之大。丈夫者，數極於十，人之長大極十之數，十尺為丈，故云丈夫。舉其全與大也。所以老君十號，亦號大丈夫、大聖師是也。夫抱道之君，行上德之化，無為無事，惟精惟微，以道教人，人宗於道，居其實也。以德育物，物宗於德，處其厚也。不以前識之華、弊薄之禮而化於人，故云不居其華薄矣。《通玄真經》曰：大丈夫恬然無惠，澹然無慮，行乎無路，遊乎無怠，出乎無門，入乎無房。屬其精神，偃其知見，漠然無為而無不為也。
故去彼取此。
注：去彼華薄，取此厚實。
疏：彼謂禮義也，此謂道德也。聖人去禮義之浮華，取道德之厚實，故云去彼取此。推論聖人百慮同歸，二際俱泯，豈有彼此而去取耶？設教引凡，託言之爾。
義曰：此自大丈夫已下，謂欲令行化之君尊道尚德，復樸還淳，去禮義之末跡，變浮薄之華態，使處於道德之厚，不處禮義之薄，居淳樸之實，不居玉帛之華，羅有識於玄同，