，為也。老君內了萬法，深洞道源，外示昏愚，若似頑鄙。下經曰天下皆謂我道大，似不肖。若肖，久矣其細也夫。亦此旨也。自眾人熙熙下，六番聖行以對俗學是俗，明其必須絕除而宗大道也。
我獨異於人，
注：人有情欲，我無愛染。人與道反，我與道同爾。
而貴求食於母。
注：求食於母者，貴如嬰兄無營飲爾。故上文云如嬰兒之未孩，下經云含德之厚比於赤子。如此所以獨異於人也。先無求於兩字，今所加也。且聖人說經，本無避諱，今代為教，則有嫌疑。暢理故義不可移，臨文則句須穩便。便今存古，是所庶幾。又司馬遷云老君說五千餘言，則明理詣而息言，不必以五千為定格也。
疏：此兩句結成也。我獨異於人者，異於不絕俗學之凡人也，即上對明諸與凡人異。凡人愛染有為，我獨遺忘情欲，人於諸法分別，我獨等無是非，故云異於人。
義曰：首標絕學兩字，恐人未能頓明，相次對持，凡有十一別。一者絕學無憂，不絕學則多憂。二者唯則恭譍而為善，阿則慢譍而為惡。三者善則人所尚，惡則人所惡。四者眾人有太牢春臺之美，我則守淡泊嬰兒之行。五者眾人有所趣，我則無所歸。六者眾人矜有餘，我獨若遺忘。七者俗人曜昭而明，我獨昏昏若暗。八者俗人察察立法，我獨悶悶寬大。九者眾人有所止，我獨無所著。十者眾人皆有為，我獨若不足。十一者眾人耽榮味，我獨養元和。此十一者與俗對持，即明俗學可絕，而無為可習也。故疏云眾人有愛染，我獨忘情欲，眾人於諸法分別，我獨無是非，所以異於人也。
疏：老君戒人守樸全和，少私寡欲，絕視聽之耽著，杜聲名之奔競，令如嬰兒但求食於母爾。故云而貴求食於母。
義曰：如嬰兒之行，無外所牽，但知求食於母，而無紛競之累也。此聖旨所解，今詳其理。母者，氣也。人之稟象，因氣而生，氣為茂養，故謂之母。十一門中，皆明有為之學無益於身，習道之人俱令棄絕，行與俗異。故云獨異於人。俗學既已絕除，唯餌氣餐和，歸根復命，是所行之法爾。《黃庭經》曰：人皆食穀與五味，我食太和陰陽氣。又曰：百穀之實土地精，五味外美邪魔腥，臭亂神明胎氣零，那能反老得還嬰。何不食氣太和精，故能不死入黃寧。是也。《家語》云：食氣者，神明而壽。理無疑矣。大約理國則在於守靜默，除淫苛。人君服道而鶉居，臣下崇德而弘道。前則修身之旨，此乃理國之規也。
道德真經廣聖義卷之十八竟
道德真經廣聖義卷之十九
唐廣成先生杜光庭述
孔德之容章第二十一
疏：前章明畏絕俗學，若昏故獨異於人。此章明從順至道甚真，則能閱眾甫。首標孔德兩句，明德人之順道。次道之為物下十句，暢妙本之精真。自古下五句辨應用之名，結生成之德。○義曰：前以俗學為滯對持，示棄絕之門。此明至道非常恍惚，表棲真之所窮，眾甫之本始，惟至道之可依爾。
孔德之容，惟道是從。
注：孔，甚也。從，順也。設問甚有德之人容狀如何，言此德人所行，唯虛極之道是順也。
疏：孔，甚也。從，順也。容，狀也。欲明行人所以順合至道，故云甚有德之人容狀若何。言甚有德之人容狀，唯虛極之道是順也。
義曰：道無名也，唯德是顯之德無本也。自道而成之，至人能順於道，德乃彰矣。故云甚有德之人，唯能順於道。夫帝王君臨天下，資順道以居尊，統御域中，必抱道而立極。故《尚書□堯典》、《舜典》皆云曰若稽古者，言順考古道也。
道之為物，惟恍惟惚。
注：此明孔德所從之道，不有不無，冲用難名，故云恍惚。
疏：此明虛極妙本為物形狀，即孔德所從之道也。虛極妙本，強名曰道。道之為物，其運動形狀若何，言此妙本不有不無，難為名稱。欲謂之有則寂然無象，欲謂之無則湛似或存。無有難名，故謂之為恍惚爾。
義曰：恍惚者，不無不有，非有非無。謂之有焉，乃隨迎不得；謂之無也，乃應變多方。
義曰：道者，虛無之稱也。以虛無而能開通於物，故稱曰道，無不通也，無不由也。若處於有，則為物滯礙，不可常通。道既虛無為體，無則不為滯礙，言萬物皆由之而通，亦况道路以為稱也。寂然無體也，而天覆地載，日照月臨，冬寒夏暑，春生秋殺，萬象運動，皆由道而然，不可謂之無也。及乎窮其動用，考彼生成，豈見其所營為，豈知其所運化？不可謂之有也。乃是無中之有，有中之無，不得指而定名，故謂之為恍惚爾。
惚兮恍，其中有象。
注：惚，無也。恍，有也。兆見曰象，自無而降有，其中兆見一切物象。
疏：此明降生本迹也。惚，無也。恍，有也。兆見曰象，妙本無物，故謂之惚。生化有形，故謂之恍。斯則自無而降有，其中兆見一切物象，從本而降迹也。
義曰：自上而下謂之降，妙本之道出乎虛無。虛無之體清浮在上，欲生化品物，運道神功，於妙無之中而生妙有。妙有融化，自上而下降於人間，兆見物象，妙無為本，妙有為迹，本則