貴大患若身。
《沖虛經》曰：夫守名而累身，將恤危亡之不殺，豈徒逸樂憂苦之問哉。
何謂寵辱若驚？
《南華經》曰：榮辱立，然後睹所病，敢不慎乎。
寵為上，
《通玄經□道原篇》曰：富貴有名。有名者，尊寵也，高賢為上矣。
辱為下，
《通玄經》曰：貧賤無名。無名者，卑辱也，卑賤任下矣。
得之若驚，
《通玄經》曰：利為福始，利與害同門。
失之若驚，
《通玄經》曰：福為禍先，禍與福同鄰。
是謂寵辱若驚。
《南華經》曰：定乎內外之分，辯乎榮辱之境。
何謂貴大患若身？
《通玄經》曰：今之春秋以為大患者，利害禍福不可不察也。
吾所以有大患者，
《通玄經》曰：志有所欲，忘其所患。
為吾有身，
《通玄經》曰：愚者惑於小利而忘其大患。
及吾無身，
《通玄經》曰：不求名則無息，不求利則無害。
吾有何患。
《通玄經》曰：身以全為本，富貴其寄也。
故貴以身為天下，
《通玄經□上仁篇》曰：古之能尊生者，雖富貴不以名傷身，雖貧賤不以利累形。今受先祖之遣爵，必重生之所由來遠矣，而輕失之，豈不惑於名利哉？貴以身治天下，可以寄天下；愛以身治天下，所以託天下矣。
若可寄天下；
《南華經》曰：大王亶父居邠，狄人攻之，事之以皮帛犬馬珠玉，皆不受，狄人之所求土地也。大王亶父曰：與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。子皆勉居矣，為吾臣與為人臣奚為異？且吾聞之：不以所用養害所養。因杖策而去之，民相連而從之，遂成國於岐山之下。夫大王亶父，可謂能尊生矣。
愛以身為天下，
《南華經》曰：古之能尊生者，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之，見利輕亡其身，豈不惑哉。故貴以身於為天下，則可以託天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。
若可託天下。
《南華經》曰：越人三世殺其君，王子搜患之，逃於丹穴。而越國無君，求王子搜不得，從之丹穴，王子搜不肯出，越人薰之以艾，乘以玉輿。王子搜援綏登車，仰天而呼曰：君乎君乎，獨不可以捨我乎？王子搜非惡為君，惡為君之息也。若王子搜者，可謂不以國傷生矣，此固越人所欲得為君也。
視之不見章第十四
此章《沖虛經□天瑞篇》言：昔者聖人因陰陽虛無之道，以統天地之有形。夫有形天地者，生於陰陽無形之道，則天地有形從道陰陽無形而生，故有太易，有太初，有太始，有太素。故太易者神之始也，太初者氣之始也，太始者形之始也，太素者質之始也。天地氣形質具而相離，故曰混沌。混沌者，言天地相混沌而相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰大道。道無形坍，謂之自然。若能太古造化，天地之始，陰陽混沌，是謂太極。大道之綱紀為八十一章之首焉。
視之不見名曰夷，
《沖虛經》曰：太初者，氣之始也，視之不見。《通玄經》曰：太初有名，視之不見其色，是謂虛無之氣。實出於虛，無色而使天地色焉。
聽之不聞名曰希，
《沖虛經》曰：太易者，神之始也，又曰太極，聽之不聞。《通玄經》曰：太極有名，聽之不聞其聲，是謂陰陽至神。有生於無，無聲而使天地聲焉。
搏之不得名曰微。
《沖虛經》曰：太始者，精之始也，搏之不得。《通玄經》曰：太始有名，搏之不得其形，是謂微妙之狀。形生於微，無形而使天地形焉。
此三者，不可致詰，
《通玄經》曰：大道陰陽，靜而無體無色無聲，所以論道不可言也。道無問，問無應。《南華經》曰：道無問，問無應，不可言也。心困焉不能知，口闢焉不能議。
故混而為一。
《沖虛經》曰：太素者，質之始也。言天地氣形質具而未相離，謂之混沌。《通玄經》曰：天地未形，混而為一。
其上不皦，其下不昧。
《南華經》曰：夫道無形，在太極之先而道不為高，在六極之下而道不為深。
繩繩不可名，
《通玄經》曰：道至大者無形狀，樸至大者無度量。
復歸於無物，是謂無狀之狀，
《通玄經》曰：道者，陰陽和氣，所謂無狀之狀。
無物之象，是謂恍惚。
《南華經》曰：無有之道，視無狀貌，杳然空然，終日視之而不見色，聽之而不聞聲，搏之而不得形，是謂恍惚虛無之道。《通玄經》曰：天道恍惚無際，遠不可止，近無所終，是謂大道之經。
迎之不見其首，隨之不見其後。
《南華經》曰：太清之道，其始無首，其終無尾，無始終也。
執古之道，以御今之有。
《南華經》曰：冉求問於孔子曰：未有天地，可