，不必輕，侯王雖大，不必貴，天地雖判，不必離。雖道散而為物，物各有名，而天亦未嘗遂棄物也。惟其未嘗棄物，物立於天地之間而不殆者，以天猶生之也。故物不以道散而虧，道不以物生而散。譬猶川谷之為雲雨，江海之為浸潤，川谷之氣未嘗不通於江海，而江海之氣未嘗不通於川谷。若以道觀之，則未嘗一日而不循環。若以器取之，則水陸之分有不同者矣。
知人者智章第三十三
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
知在外為智，在內為明。勝在外為力，在內為強。智與力為妄，明與強為真。入道之門，皆由于此。人所以不能入道者，以自見不明，而為物所勝也。若內明則自不騖外，不驚外則漸能勝物＃１，積日既深，自然入道。凡不足者，蓋有不知我之有也。萬物皆備於我，返照內觀，知取諸一身而足，不亦富乎？知足心生，漸離諸有，有力未全，未能充其所見，必有強志，乃能力行。見清淨根，漸返於道，虛中證實所得不移，無古無今，浩然常住，是謂不失其所，等視死生，有如旦暮。生而不有，死而不亡，是之謂壽。
大道氾兮章第三十四
大道氾兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有。愛養萬物而不為王，常無欲可名為小。萬物歸之而不為主，可名為大。是以聖人終不為大，故能成其大。
大道氾兮，充滿八極，及其用之，如在左右。萬物非道不生，而道未嘗言其能也。萬物非道不成，而道未嘗自名其功也。萬物非道不養，而道未嘗自以為主也。方其小，則不見其朕。及其大，則未嘗主萬物。萬物悉歸焉。聖人亦然。終不自以為大，而萬物終無以過之。惟其不取大，故能成其大。
執大象章第三十五
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止，道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
道降而有象，象生則物往從之。 愚者往而不返，智者往而不害。往而不返者，失道而從物也。往而不害者，與道俱也。既與道俱，往不離道，無所不安，無所不平，無所不泰。與道為一，心不知道，道不知心。若知道而行，則有不安，有不平，有不泰矣。聖人之於形器，如過客之寓於旅亭，暫住而去，未嘗有顧惜之心。苟為欲樂所餌，過客止於所寓，留而不去，未有不為患者。故聖人雖在形器之間，執大象而往，雖從於物，其心常與道俱，味無味之味，視無色之色，聽無聲之聲，用無用之用，即於形器之間，全收道用。此其所以安平泰也。
將欲噏之章第三十六
將欲噏之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
此聖人制心奪情之道。心之為物，出入無時，莫知其鄉。欲以止止之，轉止轉動，聖人知其不可強止，固欲噏反張之，欲弱反強之，欲廢反興之，欲奪反與之。夫欲止動，以止止之，止不可得，必固反之。以動求止，自動觀妄，動已而竭，妄廢真還，自然歸止，後雖欲動，動心不起。心既不起，止亦不生。此聖人噏心弱志、廢情奪欲之道，微而難見，故曰是謂微明。此之微明，既柔且弱，而能勝天下剛強之欲，以其不離道母也。若離道母，則如魚之脫於淵。魚既不可脫於淵，則國之利器亦不可示人。以此示人，人示將有不信者矣。此篇世之解者不循其本，多以孫吳之兵說雜之。此《詩》《禮》之所以發冢也。
道常無為章第三十七
道常無為，而無不為。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
道自無而入有，始於喜怒哀樂之萌，而極於禮樂刑政之備。極而不返，化化無窮，則愈失道矣。故聖人於其將流，則復以朴鎮之。既鎮以朴，朴亦無名，雖用無名之朴，亦將若不欲。苟有用朴之心，則朴非其朴矣。不欲以靜，民將自正。
道德真經義解卷之二竟
＃１不驚外則漸能勝物：『驚』疑當作『騖』。
道德真經義解卷之三
息齋道人解
德經上
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不處其薄。處其實，不處其華。故去彼取此。
上德不德，則在仁而仁，在義而義。惟其所之，未嘗執也。下德不失德，則仁之不可為義，義之不可為禮，既已為之，則不可得而變。故上德不失道。道常無為，而無為之之心。下德不失德，德則有為，而有為之之跡矣。上德無為，仁是也。仁近於道，故曰人者仁也。合而言之，道也。仁近於道，故亦無為，亦無以為。降而為義，義者，宜也。以義宜物，則有以為。為不失宜，為而未失。又降