則全。物不可以終枉，故枉則直。窪則必盈，弊則必新，少則易得，多則易惑，此盈虛之至理也。古之聖人所以能為萬物宗者，以其抱一也。抱一者常與道俱，故不自見，因人之見，不自是，而因物之是，不自有其功，而因人之功，不自矜其長，而因人之長。唯其立於物之獨，而不與物爭，故天下莫能與之爭。聖人循理而動，水其不全不可得，以未嘗不全，而又能政曲以養之，其全之也至矣。是謂誠全歸之。
希一實自然章第二十三
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂失之。信不足焉，有不信。
時然後言，人不知其有言也。是謂希言自然。若強而言之，如飄風驟雨。雖可以暫於一時，然必有不能繼者。夫以天地之力，不以其常，而飄忽振蕩尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，未嘗有意於得失之間。其中自然，知其本無得失也。本無得失而隨世得失，故或得或失，皆信其所至，而吾無容心焉，故同於道亦可也，同於德亦可也，同於失者亦可也。同於道者樂得其道，同於德者樂得其德，同於失者樂失其失，得亦吾不知也，失亦吾不知也。是知謂內重則自信，若不足於信則得失之念紛然於中，有得有失，自疑之不暇，而況欲人之信己哉。
跂者不立章第二十四
歧者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。
石無足而立，風無足而行，蓋由立者不知其立，行者不知其行也。足不至地曰跂，足越於行曰跨。立而跋，立必不久。行而跨，行鈴不長。古之學道者，必全於天。及其過物而應，不作思慮，如人手足耳目內應於心，無使之者。若使手足耳目思而後應，則舉動之間，莫知所措矣。是以自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，由其有自心也。學道而有自心，是為餘食贅行。夫食者，適於飽。行者，適於事。既飽之餘，蒭豢滿前，唯恐其不持去。行不適事，雖仲子之廉，尾生之信，猶可厭也。故食之餘與行之贅，此二者物或惡之。有道者嘗行其所自然，故食不餘，行不贅。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
謂之有物者不可名也，謂之混成者不可修也，先天地生，不見其始。既不見其始，則不知其終。既無始終，則獨立不改。然雖獨立，未嘗獨立，周行萬物，無所不入，而無有危殆。天下之物，無不由之而出。生生不窮，故可以為天下母。然謂之獨立非獨立，謂之周行非周行，謂之天下母非天下母。吾皆莫知其名，字之曰道，強名之曰大。謂之大矣，然其大未嘗見，大而嘗化，故曰逝。謂之逝矣，然其實未嘗去，無所不周，故曰遠。謂之遠矣，然其一念之間，無所不具，故曰反。猶其大而能逝，遠而能反，故非大非細，非遠非近，皆不可名，是之謂道。及道降而生物，天地區分，域中四大，自世人言之，則王之大不及天地之大，天地之大不及道之大。而此言四大，王居一焉，遂以王配道，若無難者。夫以一人之身，喜怒哀樂之節，尚可位天地育萬物，而況於王乎？苟能轉以相法，人法地，地法天，天法道，則王之配道，又何難哉？
重為輕根章第二十六
重為輕根，靜為躁君。是以聖人終曰行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。
輕必歸重，躁必歸靜。故重為輕根，靜為躁君。聖人終曰行，不離輜重，無所不至，而不離其本也。雖有榮觀，燕處超然，無所不為而常無為也。奈何萬乘之君不自量其重，而徒以身驅馳於天下之細，故若以細故自嬰，則一物足以役之矣，又何足以宰制天下邪？雖然輕與躁皆足以為病，而躁之病尤甚於輕。蓋輕者役其心淺，而躁者役其心深。輕之失不過失於所輕，而止躁之失則中君內擾，失靜之全。故輕則失臣，躁則失君。
善行無轍跡章第二十七
善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌算，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人，不善人之師，不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
行未有無跡，言未有無瑕，計未有無非籌算，閉未有非關鍵，結未有非繩約。惟得道者，行不有足，故無轍跡；言不以口，故無瑕謫；計不以心，故無籌筭；閉不以關鍵，故不可開；結不以繩，故不可解。由其以至常為體，而妙於用常，故能無所不善。常之為道，人人而有，物物而得，既謂之常，則不以人而多，不以物而少。由人與物雖均有常，而失其真常，故聖人每以真常救之。以真常救人，則人無棄人。以真常救物，則物無