所以為悲也。至於神和游於心手之間，放意寫神，論變而形於絃者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不傳之道也。故肅者，形之君也，而寂寞者，音之主也。
樸大無形，道大無量。天圓地方，道在其中。故三皇五帝，法籍殊方，其得民心一也。若夫規矩勾繩，則是為巧之具，非所以為巧矣。師文之琴，有類乎是。
老子曰：天地之道，以德為主，道為之命，物以自正。至微甚內，不以事貴。故不待功而立，不以位為尊，不待名而顯，不須禮而莊，不用兵而強。故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不奪人能也，明照而不察者，不害其事也。
古人質樸，其俗同，故不待教。後人澆漓，其俗異，故聖人憂道之不明而教立天，天地之道，以德為主，而道為之命，物各自正，自然而已。聖人何庸心哉？
夫教道者，逆於德，害於物，故陰陽四時，金木水火土同道而異理。萬物同情而異形，知者不相教，能者不相受，故聖人立法以導民之心，各使自然。故生者無德也，死者無怨也。天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗。夫慈愛仁義者，近狹之道也。狹者，入大而迷；近者，行遠而惑，聖人之道入大不迷，行遠不惑，常虛自守，可以為極，是謂天德。
古之教者以道，今之教者以利，此道之所以不行也。夫聖人立法導民心，使各安其自然之分，生者自生，死者自死，德怨何有哉？
老子曰：聖人天覆地載，日月照臨，陰陽和，四時化，懷萬物而不同，無故無新，無疏無親。故能法天也，天不一時，地不一財，人不一事。故緒業多端，趨行多方。故用兵者或輕或重，或貪或廉，四者相反，不可一也。輕者欲發，重者欲止，貪者欲取，廉者不利，非其有也。故勇者可令進鬥，不可令持堅；重者可令固守，不可令陵敵；貪者可令攻取，不可令分財；廉者可令守分，不可令進取；信者可令持約，不可令應變。五者聖人兼用而材使之。夫天地不懷一物，陰陽不產一類。故海不讓水潦以成其大，山林不讓枉撓以成其崇，聖人不辭負薪之言以廣其名。夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其餘，即所得者寡，而所治者淺矣。
天之命者一，氣感不同，性隨質異，變有萬殊，不可率而齊也。聖人憲天法道，不以殊方異俗為之間，而覆之載之，養之育之，一而已矣。
老子曰：天之所覆，地之所載，日月之所照，形殊性異，各有所安。樂所以為樂者，乃所以為悲也。安所以為安者，乃所以為危也。故聖人養牧民也，使各便其性，安其居，處其宜，為其所能，周其所適，施其所宜，如此則萬物一齊，無由相過。天下之物無貴無賤，因其所貴而貴之，物無不貴。因其所賤而賤之，物無不賤。故不尚賢者言不放魚於木，不沉鳥於淵。
善牧民者，不一其法，形殊性異，各有所安；反而置之，則生道失矣。然則莊周之謂《齊物論》者，豈齊物哉？齊物理也。天之生物，各因其材而篤之。
昔堯之治天下也，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，后稷為田疇，奚仲為工師。其導民也，水處者漁，林處者棌，谷處者牧，陸處者田。地宜其事，事宜其械，械宜其材。皐澤織網，陵阪耕田，如是則民得以所有易所無，以所工易所拙#1，是以離叛者寡，聽從者眾，若風之過蕭，忽然而感之。各以清濁應，物莫不就其所利，避其所害。是以鄰國相望，雞狗之音相聞，而足迹不接於諸侯之境，車軌不結於千里之外，皆安其居也。故亂國若盛治國若虛亡國若不足，存國若有餘。虛者非無人也，各守其職也；盛者非多人也，皆徼於末也；有餘者非多財也，欲節而事寡也；不足者非無貨也，民鮮而費多也。故先王之法非所作也，所因也，其禁誅非所為也，所守也，上德之道也。
古之君天下者，君逸臣勞，無為而治。堯之時，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，百官分職，各以其能。惟官得其人則民安其處，功成事遂，百姓皆謂我自然。
老子曰：以道治天下非易人性也，因其所有而條暢之，故因即大，作即小。古之瀆水者因水之流也，生稼者因地之宜也，征伐者因民之欲也，能因則無敵於天下矣。物必有自然而後人事有治也。故先王之制法，因人之性而為之節文，無其性不可使順教，有其性無其資不可使遵道。人之性有仁義之資，其非聖人為之，法度不可使向方，因其所惡以禁姦，故刑罰不用，威行如神。因其性即天下聽從，拂其性即法度張而不用。
聖人因人性而設教，觀風俗以為治。民之所好，好之；民之所惡，惡之。是以民心歸往而無敵於天下矣。
道德者功名之本也，民之所懷也，民懷之則功名立。古之善為君者法江海，江海無為以成其大，窊下以成其廣，故能長久為天下谿谷，其德乃足，無為，故能取百川，不求故能得，不行故能至，是以取天下。而無事不自貴故富，不自見故明，不自矜故長，處不有之地。故為天下王，不争故莫能與之争，終不為大，故能成其大。江海近於道，故能長久與天地相保，王公修道功成不有，不有即強固，強固而不以暴人，道深即德深，德深即頁名遂成，此謂玄德，深矣遠矣，其與物反矣。