。三好之能，咸盡於此。
皆其盛者也，故載之末年。
〔注〕賴其盛，故能久，不爾早困也。
〔疏〕惠施之徒，皆少年盛壯，故能運載形智。至于衰末之年，是非少盛，久當困苦也。
唯其好之也，以異於彼？
〔注〕言此三子，唯不好其所明，自以殊於眾人。
〔疏〕三子各以己之所好，耽而骯之，方欲矜其所能，獨異於物。
其好之也，欲以明之。
〔注〕明示眾人，欲使同乎我之所好。
〔疏〕所以疲倦形神好之不已者，欲將己之道衍明示眾人也。
彼非所明而明之，故以堅白之昧終。
〔注〕是猶對牛鼓黃耳。彼竟不明故己之道衛終於昧然也。
〔疏〕彼，眾人也。所明，道衍也。白，即公孫龍守白馬論也。姓公孫，名龍，趙人。當六國時，弟子孔穿之徒，堅執此論，橫行天下，服眾人之口，不服眾人之心。言物稟性不同，所好各異，故知三子道異，非眾人所明，非明而強示之，彼此終成暗昧。亦何異乎堅執守白之論眩惑世問，雖宏辮如流，終有言而無理也。
而其子又以文之綸終，終身無成。
〔注〕昭文之子又乃終文之緒，亦卒不成。
〔疏〕綸，緒也。言昭文之子亦乃荷其父業，終其綸緒，卒其年命，竟無所成。況在他人，如何放哉？
若是而可謂成乎？雖我亦成也。
〔注〕此三子雖求明於彼，彼竟不明，所以終身無成。若三子而可謂成，則雖我之不成亦可謂成也。
〔疏〕我，眾人也。若三子異於眾人，遂自以為成，而眾人異於三子，亦可謂之成也。
若是而不可謂成乎？物與我無成也。
〔注〕物皆自明而不明彼，若彼不明，即謂不成，則萬物皆相與無成矣。故聖人不顯此以耀彼，不掛己而逐物，從而任之，各宜#3其所能，故曲成而不遺也。今三子欲以己之所好明示於彼，不亦妄乎。
〔疏〕若三子之與眾物相與而不謂之成乎？故知眾人之與三子，彼此共無成矣。
是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
〔注〕夫聖人無我者也。故滑疑之耀，則圖而域之；恢愧懦怪，則通而一之；使群異各安其所安，眾人不失其所是，則己不用於物，而萬物之用用矣。物皆自用，則孰是孰非哉。故雖認蕩之變，屈奇之異，曲而從之，寄之自用，則用雖萬殊，歷然自明o
〔疏〕夫聖人者，與天地合其德，與日月齊其明。故能晦逵同地#4，韜光接物，終不眩耀群品，亂惑蒼生，亦不矜己以率人，而各域限於分內，怠懷大順於萬物，為優寄於#5於群才，而此運心，可聖明真知也。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。
〔注〕今以言無是非，則不知其與言有者類乎不類乎？欲謂之類，則我以無為是，而彼以無為非，斯不類矣。然此雖是非不伺，亦固未免於有是非也，則與彼類矣。故日類與不類又相與為類，則與彼無以異也。然則將大不類，莫若無心，既遣#6是非，又遣其遣。遣之又遣之以至於無遣，然後無遣無不遣而是非自去矣。
〔疏〕類者，輩徒相似之類也。但群生愚迷，滯是滯非。今論乃欲反彼世情，破玆迷執，故假且說無是無非，則用為真道。是故復言相與為類，此則遣於無是無非也。既而遣之又遣，方至重玄也。
雖然，請嘗言之。
〔注〕至理無言，言則與類，故試寄#7言之。
〔疏〕嘗，試也。夫至理難復無言，而非言無以詮理，故試寄言，彷象其義。
有始也者，
〔注〕有始則有終。
〔疏〕此假設疑問，以明至道無始無終，此遣於始終也。
有未始有始也者，
〔注〕謂無終始而一死生。
〔疏〕未始，猶未曾也。此又假問，有未曾有始終不。此遣於無始終也。
有未始有夫未始有始也者。
〔注〕夫一之者，未若不一而自齊，斯又忘其一也。
〔疏〕此又假問，有未曾有始也者。斯則遣於無始無終也。
有有也者，
〔注〕有有則美惡是非具也。
〔疏〕夫萬象森羅，悉皆虛幻，故標此有，明即以有體空。此句遣有也。
有無也者，
〔注〕有無而未知無無，則是非好惡猶未離懷。
〔疏〕假問有此無不。今明非但有即不有，亦乃無即不無。此句遣於無也。
有未始有無也者，
〔注〕知無無矣，而猶未能無知。
〔疏〕假問有未曾有無不。此句遣非。
有未始有夫未始有無也者。
〔疏〕假問有未曾未曾有無不。此句遣非非無也。而自淺之深，從贏#8入妙，始乎有有，終乎非無。是知離百非，超四句，明矣。前言始終，此則明時；今言有無，此則辯法；唯時與法，皆虛靜者也。
俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。
〔注〕此都忘其知也，