七日，不寢不食，以至骨立。顏回重往喻之，乃反丘門，絃歌誦書，終日不輟。
解曰：顏子嘗請行於孔子而將之衛矣，孔子以為若殆往而刑爾，是或未得所謂樂天知命有憂之大而然歟。至於謂其用之則行，捨之則藏，同於孔子，其以有得於此而然爾。至於子貢，雖曰智足以知聖人，於聖人之天道則不得而聞也，故至此則茫然自失。雖然，深思歷時而不變，至於不寢不食而骨立，則都忘我體，融會於理，可告以聖人之道矣。故一得顏子之喻，則釋然反夫子之門，終其身焉。絃歌則得其樂，誦書則亦知詩書之不必棄也。
陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：吾國有聖人。曰：非孔丘耶？曰：是也。何以知其聖乎？叔孫氏曰：吾嘗聞之顏回，曰：孔丘能廢心而用形。陳大夫曰：吾國亦有聖人，子弗知乎？曰：聖人孰謂？曰：老聃之弟子有亢倉子者，得聃之道，能以耳視而目聽。魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。魯侯曰：此增異矣，其道奈何？寡人終願聞之。
解曰：人之見聞，不離形體。雖聖人亦無以異於人也，特聖人所以為見聞寄於形體以發其明，不盡循於形體也。唯其不循形體，故能廢心；唯其寄於形體，故猶用形。廢心，即亢倉子之視聽不用耳目；用形，即亢倉子之不能易耳目之用。以亢倉子之為聖不殊於孔子之聖，則知孔子之道無異於老君之道也。
亢倉子曰：我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。
解曰：太初有無，無有無名，而神運乎其中矣。太初兆而為氣之始，氣委和而有生，有生斯有心，造化之均付於人者如此。所以有狂聖之異者，以其所合不同也。聖人則每陟愈上而合於無，合於無則無往而不合矣。眾人則每降愈下而合於物，合於物則無適而不礙矣。體合於心則忘其形體，心合於氣則忘其思慮，氣合於神則渾然一氣，聖而不可知矣。然而神雖妙猶未離有，至於神合於無則同於太虛，於大不終，於小不遺，萬物莫能逃其鑑矣。
其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來千我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，其自知而已矣。魯侯大悅。佗日以告仲尼，仲尼笑而不答。
解曰：八荒之外，至遠也，山河布列，萬物紛錯，視聽之所不周。眉睫之內，至近也，腑藏居中，竅穴居外，知見不能自見。神合於無，則形體融虛，物象銷頂，渾然太虛。雖麼蟲之微，可視猶嵩山之阿，況於介然之有乎？雖麼蟲之聲，可聽猶雷霆之響，況於唯然之音乎？老君曰：其出彌遠，其知彌少。義協於此。雖然，聖人不務多知也，來千我者則知之爾，唯其不務外知，是以莫覺莫知，其知自然，無所不知也。如其所知得之於覺，則不離於體，得之於知，則不出乎思。又焉能無不畢知哉？亢倉子之言盡之矣，莫逆於心而不可以容聲矣，是以魯侯以告仲尼，仲尼笑而不答。
商太宰見孔子曰：丘聖者歟？孔子曰：聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。商太宰曰：三王聖者歟？孔子曰：三王善任智勇者，聖則丘不知。曰：五帝聖者歟？孔子曰：五帝善任仁義者，聖則丘弗知。曰：三皇聖者歟？孔子曰：三皇善任因時者，聖則丘弗知。商太宰大駭，
解曰：道一而已，皇降而帝，堯以是而傳之舜，舜以是而傳之禹。湯文武皆古聖人也，然而羲皇之簡朴，堯舜之遜，湯武之争，孔子之素王，皆其不得已因時而應世，所以為聖者隱矣。故孔子於商太宰之問，在己則曰不敢，於人則曰不知。雖然，善任因時則道顯，善任仁義則德著，善任智勇則業富，博學多識則窮理盡性，皆聖人之事也，特不敢知而已。且皇降而帝，帝降而王。商太宰則王者之佐爾，彼其於帝王之治，方且祖述憲章之不暇，遽而告以弗知為帝為皇之聖，彼又鳥能無驚乎哉？
曰：然則孰者為聖？孔子動容有間，曰：西方之人，有聖者焉。
解曰：所謂聖人者，即皇之道，帝之德，王之業，孔子之集大成也。孔子語商太宰者，亦皆聖人之事也。其所以不居其聖者，蓋所以聖則與於神而不可知矣。聖人作而兆於變化，則為萬物之所睹。而所以為聖者隱矣，可知其治而不知其道矣。商太宰乃欲外聖人而求聖，惑亦甚矣。孔子動容，將正容以悟之也。動容有間而不悟，是終不能知言之謂也，於是乃告之曰：西方之人有聖者焉。所謂西方之人者，亦以聖人之不離於神，天之本宗而未兆於變化者為言爾。蓋西為復命反性之方也，且天道自西而之北，至北而後為復命之至。《列子》語聖人之道每託言於西方者，方袪衰周文勝之弊，欲斯民去華而就實，故言主於西，亦以此言化人之所從來，老聃之所徂往也。如至於北之辯，則又將為震之出矣。此其言之旨歟。
不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其為聖，弗知真為聖歟、真不聖歟？
解曰：天下本無事，彼民有常然。不忍一世之傷而治之，斯謷萬世之息而莫之救矣。是故應帝王者以道，觀言命物之化所免也。然而有言則必有疑之者矣，有化則亦有拂之者矣