而諧於樂，周道自是而衰矣。於帝言其盛，於王言其衰，始終之理也。且五帝之德，三王之功，其道密庸，或由幻化，直若一夢爾。故此篇劇育覺夢之理，有若古莽之國，以夢中所為為實者；有若阜落之民，常覺而不眠者。役思慮於晝則昔昔夢為人僕，勞形體於晝則昔昔夢為人君。至於争鹿之訟，則覺夢又不可得而辯矣。聖人應世之跡，如斯而已。誠能審覺夢之道，則知病迷者非本迷，病忘者非本忘。是非美惡，同之於道。道化德業，同於一致。其塵垢枇糠足以陶鑄堯舜而有餘，而況於王功乎？嘗原天下之治始於三皇，方是時也，以道在宥天下，民結繩而用之，卧則居居，起則于于，可謂至治矣。然既已出道而為治矣，則時運而往必降而為帝者之德。帝者之治，若黃帝堯舜垂衣裳而天下治，亦已盛矣，然德已顯矣。必至於湯武之王，人皆知王者之功見於夏禹之時，殊不知其闓端乃自於三皇之前，而其末存乎千歲之後也。故譬道之每降，猶水之離源，其流無已，去本日遠，必不可復反矣。莊子謂有虞氏為招仁義以撓天下，謂聖人為不忍一世之傷而謷萬世之患，蓋謂此也。雖然，有聖人者能以道御時，不隨世降，雖成周之王可使民之攸槩不殊於至德之世，此則子列子，之垂訓有望於萬世，旦暮之遇也。
沖虛至德真經解卷之六竟
沖虛至德真經解卷之七
宋杭州州學內舍生臣江遹進
仲尼
仲尼閒居，子貢入侍，而有憂色。子貢不敢問，
解曰：退朝曰閒，閒居則方退食自公，故其憂有在於治天下、遺來世，有以見，聖人雖閒居，乃心罔不在王室，其忠有如此者。問也者，心之所欲為而未達者。仲尼之憂，雖顏子所未喻，況子貢之弗如哉？故不敢問。
出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之，果召回入，
解曰：回之援琴而歌，欲夫子之聞之也。果召回入，有以見聖人之教不倦。
問曰：若奚獨樂？回曰：夫子奚獨憂？孔子曰：先言爾志。曰：吾昔聞之夫子曰：樂天知命故不憂，回所以樂也。孔子愀然有閒，曰：有是言哉？汝之意失矣。。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。
解曰：顏子之樂在道，孔子之憂以人。由眾人以觀，唯顏子為獨樂；由顏子以觀，唯孔子為獨憂。天之所與，樂之而不辭，謂之樂天；命之所制，順之而不逆，謂之知命。能樂天而不能知命，能知命而不能樂天，皆不足以為不憂。雖樂天知命則窮亦樂，通下樂所樂非窮通，是所以不憂也。顏子得是道矣，故居於人不堪之憂而能不改其樂也。雖然，孔子行年六十而六十化。始時所是，卒而非之。以樂天知命為不憂，始之所是也。以樂天知命為憂之大，今之所言也。顏子之於孔子，得其行而未得其所以行，所以援琴而歌，而不能與聖人同憂也。且皆聖人之言也，豈真有迕而不合哉？因時適變，姑請以今言為正爾。至於真樂真知，則今昔之言又烏知辯？
今告若其實：修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之無憂也。曩吾修詩書，正禮樂，將以治天下，遺來世；非但修一身，治魯國而已。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣。吾始知詩書禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方，此樂天知命者之所憂。雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之謂所樂知也。無樂無知，是真樂真知。故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。詩書禮樂，何棄之有。革之何為？
解曰：聖也者，德之極而道之至也。謂之聖人，則心凝形釋，都無所愛惜，都無所畏忌，當有何憂哉？雖仁者猶能不憂，而況於孔子集聖人之大成者，其果有憂乎？如未免於有憂，則不可以言聖矣。謂聖人為有憂，是不知聖人者也。今而自以為憂之大而形於色者，蓋聖人者，萬物之所係，一化之所待，而自任以天下之重者也。以樂天知命，修一身，任窮達，知去來之非我，止變亂於心慮，我則不憂矣，安能使斯民皆無憂乎？彼民未盡無憂，則聖人安能獨無憂乎？非特憂在於當年，其憂又有及於來世。方來之世為無窮，斯民之憂為無盡，聖人之憂亦與之為無盡，則其為憂也不亦大乎？又況修詩書，正禮樂，將以求治而其道不行，以詩書禮樂為無救於治亂，思欲革之而未知其方，安得而無憂乎？何則？六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉？夫跡履之所出，而跡豈履哉？雖然，跡雖不可守而履亦不可廢也。故詩書禮樂，棄之則無以為治，即之則不能為治。今而以樂天知命為不憂，是併與其履而棄之矣，又何以為治哉？是以謂之樂天，未免於有所樂也。謂之知命，未免於有所知也。有所樂則必有所憂，有所知則必有所遺，唯得所謂真樂真知，則無樂無知矣。無樂無知則無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為，憂樂兩忘。為無為，俱遣詩書禮樂，亦不必棄而革，而天下可治，來世可遺也。此《易》所謂鼓萬物而不與聖人同憂也。孔子所以刪《詩》定《書》，繫《易》作《經》，諄諄於垂訓者，蓋以此也。
顏回北面拜乎曰：回亦得之矣。出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思