色。说之惑人易入而可惧也如此。
治水，天下之大任也。非其至公之心，能舍己从人，尽天下之议，则不能成其功，岂方命圯族者所能乎？鲧虽九年而功弗成，然其所治，固非他人所及也。惟其功有叙，故其自任益强，咈戾圯类益甚。公议隔而人心离矣，是其恶益显，而功卒不可成也。
君子「敬以直内」。微生高所枉虽小，而害则大。
人有欲则无刚，刚则不屈于欲。
「人之过也，各于其类。」君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于爱，小人伤于忍。
明道先生曰：富贵骄人，固不善。学问骄人，害亦不细。
人以料事为明，便骎骎入逆诈亿不信去也。
人于外物奉身者，事事要好，只有自家一个身与心，却不要好。苟得外面物好时，却不知道自家身与心却已先不好了。
人于天理昏者，是只为嗜欲乱着他。庄子言：「其嗜欲深者，其天机浅。」此言却最是。
伊川先生曰：阅机事之久，机心必生。盖方其阅时，心必喜。既喜则如种下种子。
疑病者，未有事至时，先有疑端在心。周罗事者，先有周事之端在心。皆病也。
较事大小，其弊为「枉尺直寻」之病。
小人、小丈夫，不合小了，他本不是恶。
虽公天下事，若用私意为之，便是私。
做官夺人志。
骄是气盈，吝是气歉。人若吝时，于财上亦不足，于事上亦不足，凡百事皆不足，必有歉歉之色也。
未知道者如醉人，方其醉时，无所不至，及其醒也，莫不愧耻。人之未知学者，自视有为无缺，及既知学，反思前日所为，则骇且惧矣。
邢恕云：「一日三点检。」明道先生曰：「可哀也哉！其余时理会甚事？」
盖仿三省之说错了，可见不曾用功，又多逐人面上说一般话。
明道责之，邢曰：「无可说。」明道曰：「无可说，便不得不说。」
横渠先生曰：学者舍礼义，则饱食终日，无所猷为，与下民一致，所事不踰衣食之间，燕游之乐尔。
郑卫之音悲哀，令人意思留连，又生怠惰之意，从而致骄淫之心。虽珍玩奇货，其始感人也，亦不如是切，从而生无限嗜好。故孔子曰必放之，亦是圣人经历过，但圣人能不为物所移耳。
孟子言反经，特于乡原之后者，以乡原大者不先立，心中初无主，惟是左右看，顺人情，不欲违，一生如此。
近思录卷十三异端
明道先生曰：杨墨之害，甚于申韩。佛老之害，甚于杨墨。杨氏为我，疑于义；墨氏兼爱，疑于仁。申韩则浅陋易见，故孟子只辟杨墨，为其惑世之甚也。佛老其言近理，又非杨墨之比，此所以为害尤甚。杨墨之害，亦经孟子辟之，所以廓如也。
伊川先生曰：儒者潜心正道，不容有差。其始甚微，其终则不可救。如「师也过，商也不及」，于圣人中道，师只是过于厚些，商只是不及些，然而厚则渐至于兼爱，不及则便至于为我。其过不及同出于儒者，其末遂至杨墨。至如杨墨，亦未至于无父无君。孟子推之便至于此，盖其差必至于是也。
明道先生曰：道之外无物，物之外无道，是天地之间，无适而非道也。即父子而父子在所亲，即君臣而君臣在所严，以至为夫妇，为长幼，为朋友，无所为而非道。此道所以不可须臾离也。然则毁人伦，去四大者，其外于道也远矣。故「君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比」。若有适有莫，则于道为有间，非天地之全也。彼释氏之学，于「敬以直内」则有之矣，「义以方外」则未之有也，故滞固者入于枯槁，疏通者归于恣肆。此佛之教所以为隘也。吾道则不然，率性而已。斯理也，圣人于《易》备言之。
释氏本怖死生为利，岂是公道？唯务上达而无下学，然则其上达处，岂有是也？元不相连属。但有间断，非道也。孟子曰：「尽其心者，知其性也。」彼所谓识心见性是也。若「存心养性」一段事，则无矣。彼固曰出家独善，便于道体自不足。
或曰：「释氏地狱之类，皆是为下根之人设此怖，令为善。」先生曰：「至诚贯天地。人尚有不化，岂有立伪教而人可化？」
学者于释氏之说，直须如淫声美色以远之。不尔，则骎骎然入其中矣。颜渊问为邦，孔子既告之以二帝三王之事，而复戒以放郑声，远佞人，曰：「郑声淫，佞人殆。」彼佞人者，是他一边佞耳，然而于己则危。只是能使人移，故危也。至于禹之言曰：「何畏乎巧言令色？」巧言令色，直消言畏。只是须着如此戒慎，犹恐不免。释氏之学，更不消言常戒，到自家自信后，便不能乱得。
所以谓万物一体者，皆有此理。只为从那里来，「生生之