存心于爱物，于人必有所济。
伊川先生曰：君子观天水违行之象，知人情有争讼之道。故凡所作事，必谋其始。绝讼端于事之始，则讼无由生矣。谋始之义广矣，若慎交结，明契券之类是也。
《师》之九二，为《师》之主。将专则失为下之道，不专则无成功之理，故得中为吉。凡师之道，威和并至，则吉也。
世儒有论鲁祀周公以天子礼乐，以为周公能为人臣不能为之功，则可用人臣不得用之礼乐，是不知人臣之道也。夫居周公之位，则为周公之事，由其位而能为者，皆所当为也。周公乃尽其职耳。
《大有》之九三曰：「公用亨于天子，小人弗克。」传曰：三当大有之时，居诸侯之位，有其富盛，必用享通于天子，谓以其有为天子之有也，乃人臣之常义也。若小人处之，则专其富有以为私，不知公己奉上之道。故曰「小人弗克」也。
人心所从，多所亲爱者也。常人之情，爱之则见其是，恶之则见其非。故妻孥之言，虽失而多从。所憎之言，虽善为恶也。苟以亲爱而随之，则是私情所与，岂合正理？故《随》之初九出门而交则有功也。
《随》九五之象曰：「孚于嘉吉，位正中也。」传曰：《随》以得中为善。《随》之所防者，过也。盖心所说随，则不知其过矣。
《坎》之六四曰：「樽酒簋贰用缶，纳约自牖，终无咎。」传曰：此言人臣以忠信善道，结于君心，必自其所明处乃能入也。人心有所蔽，有所通。通者明处也，当就其明处而告之，求信则易也。故曰：「纳约自牖。」能如是，则虽艰险之时，终得无咎也。且如君心蔽于荒乐，唯其蔽也，故尔虽力诋其荒乐之非，如其不省何？必于所不蔽之事推而及之，则能悟其心矣。自古能谏其君者，未有不因其所明者也。故讦直强劲者，率多取忤，而温厚明辨者，其说多行。非唯告于君者如此，为教者亦然。夫教必因人之所长，所长者，心之所明也。从其心之所明而入，然后推及其余，孟子所谓成德达才是也。
《恒》之初六曰：「浚恒贞凶。」象曰：「浚恒之凶，始求深也。」传曰：初六居下，而四为正应。四以刚居高，又为二三所隔，应初之志，异乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知变也。世之责望故素，而至悔咎者，皆浚恒者也。
《遯》之九三曰：「系遯，有疾厉，畜臣妾吉。」传曰：系恋之私恩，怀小人女子之道也，故以畜养臣妾则吉。然君子之待小人，亦不如是也。
《睽》之象曰：「君子以同而异。」传曰：圣贤之处世在人理之常，莫不大同。于世俗所同者，则有时而独异。不能大同者，乱常拂理之人也。不能独异者，随俗习非之人也。要在同而能异耳。
《睽》之初九，当睽之时，虽同德者相与，然小人乖异者至众，若弃绝之，不几尽天下以仇君子乎？如此则失含弘之义，致凶咎之道也，又安能化不善而使之合乎？故必见恶人，则无咎也。古之圣王，所以能化奸凶为善良，革仇敌为臣民者，由弗绝也。
《睽》之九二，当睽之时，君心未合，贤臣在下，竭力尽诚，期使之信合而已。至诚以感动之，尽力以扶持之。明义理以致其知，杜蔽惑以诚其意。如是宛转，以求其合也。遇非枉道逢迎也，巷非邪僻由径也。故象曰：「遇主于巷，未失道也。」
《损》之九二曰：「弗损益之。」传曰：不自损其刚贞，则能益其上，乃益之也。若失其刚贞而用柔说，适足以损之而已。世之愚者，有虽无邪心，而惟知竭力顺上为忠者，盖不知「弗损益之」之义也。
《益》之初九曰：「利用为大作，元吉无咎。」象曰：「元吉无咎，下不厚事也。」传曰：在下者本不当处厚事，厚事，重大之事也，以为在上所任。所以当大事，必能济大事，而致元吉，乃为无咎。能致元吉，则在上者任之为知人，己当之为胜任。不然，则上下皆有咎也。
革而无甚益，犹可悔也，况反害乎？古人所以重改作也。
《渐》之九三曰：「利御寇。」传曰：君子之与小人比也，自守以正。岂唯君子自完其己而已乎？亦使小人得不陷于非义。是以顺道相保，御止其恶也。
《旅》之初六曰：「旅琐琐，斯其所取灾。」传曰：志卑之人，既处旅困，鄙猥琐细，无所不至。乃其所以致悔辱，取灾咎也。
在旅而过刚自高，致困灾之道也。
《兑》之上六曰：「引兑。」象曰：「未光也。」传曰：说既极矣，又引而长之，虽说之之心不已，而事理已过，实无所说。事之盛则有光辉，既极而强引之长，其无意味甚矣，岂有光也？
《中孚》之象曰：「君子以议狱缓死。」传曰：君子之于议狱，尽其忠而已。于决死，极于恻而已。天下之事，无所不尽其忠，而议狱缓死，最其大者也。
事有时而当过，所以从宜。然岂可