禽兽者乎？
求则得之
良心之在人，虽或有所陷溺，亦未始泯然而尽亡也。下愚不肖之人所以自绝于仁人君子之域者，亦特其自弃而不之求耳。
人心惟危道心惟微
道心之微，无声无臭，其得其失，莫不自我。
学古入官议事
理之所在，固不外乎人也。而人之生，亦岂能遽明此理而尽之哉？
养心莫善于寡欲
夫所以害吾心者何也？欲也。欲之多，则心之存者必寡；欲之寡，则心之存者必多。故君子不患心之不存，而患夫欲之不寡。欲去则心自存矣。
取二三策而已
使书而皆合于理，虽非圣人之《经》，取之可也。......如皆不合于理，则虽二三策之寡，亦不可得而取之也。
后世乃有疲精神、劳思虑，皓首穷年，以求通《经》学古，而内无益于身，外无益于人，败事之诮，空言坐谈之讥，皆归之者，
保民而王
民生不能无群，群不能无争，争则乱，乱则生不可以保。王者之作，盖天生聪明，使之统理人群，息其争，治其乱，而以保其生者也。
续书何始于汉
君臣上下之大分，善恶义利之大较，固天下不易之理，非有隐奥而难知者也。
卷三十四语录上
傅子云季鲁录
千古圣贤只是去人病，如何增损得道。
道理只是眼前道理，虽见到圣贤田地，亦只是眼前道理。
学苟知本，《六经》皆我注脚。
天理人欲之言，亦不是至论。若天是理，人是欲，则天人不同矣。此其原盖出于老氏。《乐记》曰：「人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也。物至知之，而后好恶形焉。不能反躬，天理灭矣。」天理人欲之言盖出于此。
《乐记》之言亦根于老氏，且如专言静是天性，则动独不是天性耶？
《书》云：「人心惟危，道心惟微。」解者多指人心为人欲，道心为天理，此说非是。心一也，人安有二心？自人而言，则曰惟危；自道而言，则曰惟微。罔念作狂，克念作圣，非危乎？无声无臭，无形无体，非微乎？
《庄子》云：「眇乎小哉，以属诸人；敖乎大哉，独游于天。」又曰：「天道之于人道也相远矣。」是分明裂天人而为二也。
古人皆是明实理，做实事。
近来论学者言：「扩而充之，须于四端上逐一充。」焉有此理！
夫子问子贡曰：「汝与回也孰愈？」子贡曰：「赐也，何敢望回！回也闻一以知十，赐也闻一以知二。」此又是白着了夫子气力，故夫子复语之曰：「弗如也。」时有吴姓者在坐，遽曰：「为是尚嫌少在。」先生因语坐间有志者曰：「此说与天下士人语，未必能通晓。而吴君通敏如此。虽诸君有志，然于此不能及也。......盖子贡反为聪明所累，卒不能知德也。
颜子......问仁之时，夫子语之犹下克己二字，曰「克己复礼为仁」。又发露其旨曰「一日克己复礼，天下归仁焉」。既又复告之曰：「为仁由己，而由人乎哉」。吾尝谓，此三节乃三鞭也。
学有本末，颜子闻夫子三转语，其纲既明，然后请问其目。夫子对以非礼勿视、勿听、勿言、勿动。颜子于此洞然无疑，故曰「回虽不敏，请事斯语」。本末之序盖如此。今世论学者，本末先后一时颠倒错乱，曾不知详细处未可遽责于人。如非礼勿视听言动，颜子已知道，夫子乃语之如此。今先以此责人，正是躐等。视听
言动勿非礼，不可于这上面看颜子，须看「请事斯语」，直是承当得过。
自古圣贤发明此理，不必尽同。如箕子所言，有皋陶之所未言；夫子所言，有文王周公之所未言；孟子所言，有吾夫子之所未言。理之无穷如此。
涓涓之流，积成江河。泉源方动，虽只有涓涓之微，去江河尚远，却有成江河之理。......然学者不能自信，见夫标末之盛者便自荒忙，舍其涓涓而趋之，却自坏了。曾不知我之涓涓虽微却是真，彼之标末虽多却是伪。
千虚不博一实。吾平生学问无他，只是一实。
或问：「先生之学当自何处入？」曰：「不过切己自反，改过迁善。」
诸处方哓哓然谈学问时，吾在此多与后生说人品。
吾之学与诸处异者，只是在我全无杜撰，虽千言万语，只是觉得他底在我不曾添一些。近有议吾者云：「除了‘先立乎其大者'一句，全无伎俩。」吾闻之曰：「诚然。」
在人情、物理、事势上做工夫。......若知物价之低昂，与夫辨物之美恶真伪，则吾不可不谓之能，然吾之所谓做工夫，非此之谓也。
此理所在，安