义性也。好恶情也。仁义常善而好恶或有恶。故有情恶也。曰。不然。好恶者。性之取舍也。实见于外。故谓之情尔。必本乎性矣。仁义者。善之诚者也。何嫌其常善。好恶者。善恶未有所分也。何■其有恶。凡言神者。莫近于气。有气斯有形。有神斯有好恶喜怒之情矣。故人人当作神有情。由气之有形也。善有白黑。神有善恶。形与白黑偕。情与善恶偕。即刘向性情相应之说故气黑非形之咎。情恶非情之罪也。
或曰。人之于利。见而好之。能以仁义为节者是性割其情也。性少情多。性不能割其情。则情独行为恶矣。曰。不然。是善恶有多少也。非情也。有人如此。嗜酒嗜肉。肉胜则食焉。酒胜则饮焉。此二者相与争。胜者行矣。行谓饮食非情欲得酒。性欲得肉也。有人于此。好利好义。义胜则义取焉。利胜则利取焉。此二者相与争。胜者行矣。行谓取义取利非情欲得利。性欲得义也。其可兼者。则兼取之。其不可兼者。则只取重焉。若苟只好而已。虽可兼取当有阙文矣。若二好均平。无分轻重。则一俯一仰。乍进乍退。相持不定
或曰。请折于经。曰。易称干道变化。各正性命。是言万物各有性也。观其所感。而天地万物之情可见矣。是言情者。应感而动者也。昆虫草木。皆有性焉。不尽善也。天地圣人。皆称情焉。不主恶也。又曰。爻彖以情言亦如之。凡情意心志者。皆性动之别名也。情见乎辞。是称情也。言不尽意。是称意也。中心好之。是称心也。以制其志。是称志也。惟所宜。各称其名而已。情何主恶之有。故曰。必也正名。
或曰。善恶皆性也。则法教何施。曰。性虽善。待教而成。性虽恶。待法而消。唯上智下愚不移。其次善恶交争。于是教扶其善。法抑其恶。得施之九品。从教者半。畏刑者四分之三。其不移大数。九分之一也。一分之中。又有微移者矣。然则法教之于化民也。几尽之矣。及法教之失也。其为乱亦如之。
或曰。法教得则治。法教失则乱。若无得无失。纵民之情。则治乱其中乎。曰。凡阳性升。阴性降。升难而降易。善。阳也。恶。阴也。故善难而恶易。纵民之情。使自由之。则降于下者多矣。曰。中焉在。曰。法教不纯。有得有失。则治乱其中矣。纯德无慝。其上善也。伏而不动。其次也。动而不行。行而不远。远而能复。又其次也。其下者。远而不近也。凡此。皆人性也。制之者则心也。动而抑之。行而止之。与上同性也。行而弗止。远而弗近。与下同终也。
君子嘉仁而不责惠。尊礼而不责意。贵德而不责怨。其责也先己。而行也先人。淫惠。曲意。私怨。此三者。实枉贞道。乱大德。然成败得失。莫匪由之。救病不给。其竟奚暇于道德哉。此之谓末俗。故君子有常交。曰义也。有常誓。曰信也。交而后亲。誓而后故狭矣。太上不异古今。其次不异海内。同天下之志者。其盛德乎。大人之志。不可见也。浩然而同于道。众人之志。不可掩也。察然而流于俗。同于道。故不与俗浮■。
或曰。修行者。不为人耻诸神明。其至也乎。曰。未也。有耻者本也。耻诸神明。其次也。耻诸人。外矣。夫唯外。则慝积于内矣。故君子审乎自耻。
或曰。耻者。其志者乎。曰。未也。夫志者。自然由人。何耻之有。赴谷必坠。失水必溺。人见之也。赴■必陷。失道必沈。人不见之也。不察之。故君子慎乎所不察。不闻大论则志不宏。不听至言则心不固。思唐虞于上世。瞻仲尼于中古。而知夫小道者之足羞也。想伯夷于首阳。省四皓于商山。而知夫秽志者之足耻也。存张骞于西极。念苏武于朔垂。而知怀闾室者之足鄙也。推斯类也。无所不至矣。德比于上。欲比于下。德比于上。故知耻。欲比于下。故知足。耻而知之。则圣贤其可几。知足而已。则固陋其可安也。贤圣斯几。况其为慝乎。固陋斯安。况其为侈乎。是谓有检。纯乎纯哉。其上也。其次得概而已矣。莫匪概也。得其概。苟无邪。斯可矣。君子四省其身。怒不乱德。喜不缺一字义也。
识
右荀悦申鉴五卷。悦字仲豫。颍川人。荀氏八龙俭之子也。汉书本传云。悦好著述。初辟镇东将军曹操府。迁黄门侍郎。累迁侍中。时政移曹氏。天子恭己而已。悦志在献替而谋无所用。乃作申鉴五篇。其所论辨。通见政体。书奏。帝览而善之。又以班固汉书。文繁难省。令悦依左氏传体。为汉纪三十篇。辞约事详。论辨多美。二书并行于世。顾汉纪自宋祥符后。凡四五锓板。国朝襄平蒋氏。复与袁宏后汉纪合刻以广其传。而此书独少传本。前明正统时。吴郡黄勉之始为训释。复赖何氏采入汉魏丛书。而后不至与桓谭新论。仲长统昌言等书。同归乌有也。近抱经堂群书拾补内申鉴一则。乃合程氏何氏黄氏三本参校。要之诸本俱无甚脱误。卢氏多据他书。及己意修改。于此书亦未必无小补云。汝上王谟识。