学也。何谓不求于本而求于末？考详略，采同异者是也。是二者皆无益于身，君子弗学。
墨子之德至矣，而君子弗学也，以其舍正道而之他也。相如、太史迁之才至矣，而君子弗贵也，以所谓学者非学也。
庄子，叛圣人者也，而世之人皆曰矫时之弊。矫时之弊，固若是乎？伯夷、柳下惠，矫时之弊者也，其有异于圣人乎？抑无异乎？庄周、老聃，其与伯夷、柳下惠类乎？不类乎？子夏曰：「虽小道，必有可观者焉，致远恐泥。」子曰：「攻乎异端，斯害也已。」此言异端有可取，而非道之正也。
君子以识为本，行次之。今有人焉，力能行之，而识不足以知之，则有异端者出，彼将流宕而不知反。内不知好恶，外不知是非，虽有尾生之信，曾参之孝，吾弗贵矣。
学莫贵于知言，道莫贵于识时，事莫贵于知要。所闻者所见者外也，不可以动吾心。
孟子曰:「其为气也，至大至刚，以直养而无害。」此盖言浩然之气至大至刚且直也，能养之则无害矣。
伊尹之耕于有莘，傅说之筑于傅岩，天下之事，非一一而学之，天下之贤才，非一一而知之，明其在己而已矣。
君子不欲才过德，不欲名过实，不欲名过质。才过德者不祥，名过实者有殃，文过质者莫之与长。
或问：「颜子在陋巷而不改其乐，与贫贱而在陋巷者，何以异乎？」曰：「贫贱而在陋巷者，处富贵则失乎本心。颜子在陋巷犹是，处富贵犹是。」
通乎昼夜之道，而知昼夜，死生之道也。
知生之道，则知死之道；尽事人之道，则尽事鬼之道。死生人鬼，一而二，二而一者也。
孔子曰：「有德者必有言。」何也？和顺积于中，英华发于外也。故言则成文，动则成章。
学不贵博，贵于正而已矣。言不贵多，贵于当而已矣。政不贵详，贵于顺而已矣。
意必固我既亡之后，必有事焉，此学者所宜尽心也。夜气之所存者良知也，良能也，苟扩而充之，化旦昼之所害为夜气之所存，然后可以至于圣人。
孟子曰：「尽其心者知其性也，知其性则知天矣。」心也，性也，天也，非有异也。
人皆有是道，唯君子为能体而用之。不能体而用之者，皆自弃也。故孟子曰：「苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」夫充与不充，皆在我而已。
德盛者，物不能扰而形不能病。形不能病，以物不能扰也。故善学者，临死生而色不变，疾痛惨切而心不动，由养之有素也，非一朝一夕之力也。
心之躁者，不热而烦，不寒而栗，无所恶而怒，无所悦而喜，无所取而起。君子莫大于正其气，欲正其气，莫若正其志。其志既正，则虽热不烦，虽寒不栗，无所怒，无所喜，无所取，去就犹是，死生犹是，夫是之谓不动心。
志顺者气不逆，气顺志将自正。志顺而气正，浩然之气也。然则养浩然之气也，乃在于持其志无暴其气耳。
中庸曰：「道不可须臾离也，可离非道也。」又曰：「道不远人。」此持圣人为始学者言之耳。论其极，岂有可离与不可离而远与近之说哉？
学为易，知之为难。知之非难也，体而得之为难。
「致曲」者，就其曲而致之也。
人人有贵于己者，此其所以人皆可以为尧、舜。
学者当以论语、孟子为本。论语、孟子既治，则六经可不治而明矣。读书者，当观圣人所以作经之意，与圣人所以用心，与圣人所以至圣人，而吾知所以未至者，所以未得者，句句而求之，昼诵而味之，中夜而思之，平其心，易其气，阙其疑，则圣人之意见矣。
人之生也，小则好驰骋弋猎，大则好建立功名，此皆血气之盛使之然耳。故其衰也，则有不足之色；其病也，则有可怜之言。夫人之性至大矣，而为形气之所役使而不自知，哀哉！
吾未见啬于财而能为善者也，吾未见不诚而能为善者也。
君子之学也，「使先之觉后知，使先觉觉后觉」，而老子以为「非以明民，将以愚之」，其亦自贼其性欤〔一〕！
有求为圣人之志，然后可与共学；学而善思，然后可与适道；思而有所得，则可与立；立而化之，则可与权。
「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，视听言动一于礼之谓仁，仁之与礼非有异也。孔子告仲弓曰：「出门如见大宾，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人。」夫君子能如是用心，能如是存心，则恶有不仁者乎？而其本可以一言而蔽之曰「思无邪」。
无好学之志，则虽有圣人复出，亦无益矣。然圣人在上而民多善者，以涵泳其教化深且远也，习闻之久也。
礼记除中庸、大学，唯乐记为最近道，学者深思自求之。礼记之表记，其亦近道矣乎！其言正。
学者必求其师。记问文章不足以为人师，以所学者外也。故求师不可不慎。所谓师者何也？曰理也，义也。「少成若天性，习惯成自然。」虽圣人复出，不易此言。孔子曰：「性相近也，习相远也，唯上智与下愚不移。」下愚非性也，不能尽其才也。
君子所以异于禽兽