人身上讨雨露，木土人身上有雨露耶？」又问：「莫是人自兴妖﹖」曰：「只妖亦无，皆人心兴之也。世人只因祈祷而有雨，遂指为灵验耳。岂知适然﹖某尝至泗州，恰值大圣见。及问人曰：『如何形状﹖』一人曰如此，一人曰如彼，只此可验其妄。兴妖之人皆若此也。昔有朱定，亦尝来问学，但非信道笃者，曾在泗州守官，值城中火，定遂使兵士舁僧伽避火。某后语定曰：『何不舁僧伽在火中﹖若为火所焚，即是无灵验，遂可解天下之惑。若火遂灭，因使天下人尊敬可也。此时不做事，待何时邪﹖』惜乎定识不至此。」
贵一问：「日月有明，容光必照。」曰：「日月之明有本，故凡容光必照；君子之道有本，故无不及也。」
用休问「老者安之，少者怀之，朋友信之。」曰：「此数句最好。先观子路、颜渊之言，后观圣人之言，分明圣人是天地气象。」
孟敦夫问：「庄子齐物论如何﹖」曰：「庄子之意欲齐物理耶﹖物理从来齐，何待庄子而后齐﹖若齐物形，物形从来不齐，如何齐得﹖此意是庄子见道浅，不奈胸中所得何，遂着此论也。」
伯温问：「祭用祝文否﹖」曰：「某家自来相承不用，今待用也。」又问：「有五祀否﹖」曰：「否。祭此全无义理。释氏与道家说鬼神甚可笑。道家狂妄尤甚，以至说人身上耳目口鼻皆有神。」
同〔一〕伯温见，问：「『至大』，『至刚』，『以直』，以此三者养气否﹖」曰：「不然。是气之体如此。」又问：「养气以义否﹖」曰：「然。」又问：「『配义与道』，如何﹖」曰：「配道言其体，配义言其用。」又问：「『我知言，我善养吾浩然之气』，如何﹖」曰：「知言然后可以养气，盖不知言无以知道也。此是答公孙丑『夫子乌乎长』之问，不欲言我知道，故以知言养气答之。」又问：「『夜气』如何﹖」曰：「此只是言休息时气清耳。至平旦之气，未与事接，亦清。只如小儿读书，早晨便记得也。」又问：「孔子言血气，如何﹖」曰：「此只是大凡言血气，如礼记说『南方之强』是也。南方人柔弱，所谓强者，是义理之强，故君子居之。北方人强悍，所谓强者，是血气之强，故小人居之。凡人血气，须要理义胜之。」
又问：「『吾不复梦见周公。』，如何﹖」曰：「孔子初欲行周公之道，至于梦寐不忘；及晚年不遇、哲人将萎之时，自谓不复梦见周公矣。」因此说梦便可致思，思圣人与众人之梦如何﹖梦是何物﹖「高宗〔二〕梦得说，如何﹖」曰：「此是诚意所感，故形于梦。」
又问：「金縢，周公欲代武王死，如何﹖」曰：「此只是周公之意。」又问：「有此理否﹖」曰：「不问有此理无此理，只是周公人臣之意，其辞则不可信，只是本有此事，后人自作文足此一篇。此事与舜喜象意一般，须详看舜、周公用心处。尚书文颠倒处多，如金縢尤不可信。」
高宗好贤之意，与易姤卦同。九五「以杞包瓜，含章，有陨自天。」杞生于最高处，瓜美物生低处，以杞包瓜，则至尊逮下之意也。既能如此，自然有贤者出，故有陨自天也。后人遂有天佑生贤佐之说。
棣问：「福善祸淫如何﹖」曰：「此自然之理，善则有福，淫则有祸。」又问：「天道如何﹖」曰：「只是理，理便是天道也。且如说皇天震怒，终不是有人在上震怒﹖只是理如此。」又问：「今人善恶之报如何﹖」曰：「幸不幸也。」
「知者乐水，仁者乐山」，言其体动静如此。知者乐，所一作凡。运用处皆乐；仁者寿，以静而寿。仁可兼知，而知不可兼仁。如人之身，统而 言之，则只谓之身；别而言之，则有四支。
世闲术数多，惟地理之书最无义理。祖父葬时，亦用地理人，尊长皆信，惟先兄与某不然。后来只用昭穆法。或问：「凭何文字择地﹖」曰：「只昭穆两字一作眼。便是书〔一〕也。但风须〔二〕地厚处足矣。某用昭穆法葬一穴，既而尊长召地理人到葬处，曰：「此是商音绝处，何故如此下穴﹖」某应之曰：「固知是绝处，且试看如何。」某家至今，人已数倍之矣。
在讲筵时，曾说与温公云：「更得范纯夫在筵中尤好。」温公彼时一言亦失，却道他见修史自有门路。某应之曰：「不问有无门路，但筵中须得他。」温公问何故，某曰：「自度少温润之气，纯夫色温而气和，尤可以开陈是非，道人主之意。」后来遂除侍讲。
用休问：「井田今可行否﹖」曰：「岂有古可行而今不可行者﹖或谓今人多地少，不然。譬诸草木，山上着得许多，便生许多。天地生物常相称，岂有人多地少之理﹖」
嘉仲问：「卦建可行否﹖」曰：「卦建之法，本出于不得已。柳子厚有论，亦窥测得分数。秦法固不善，亦有不可变者，罢侯置守是也。」
伯温问：「梦帝与我九龄。」曰：「与龄之说不可信。安有寿数而与人移易之理﹖」棣问：「孔子梦坐奠于两楹之闲，如何﹖」曰：「于理有之。」陈贵一问：「人之寿数可以力移否﹖」曰：「盖有之。」棣问：「如今人有养形者，是否？」曰：「然，但甚难。世闲有三件事至难，可以夺造化之力：为国而至于祈天永命，养形而至于长