汰存录纪辨
原序云：『夫名教之存，存于贤者；然不存于贤者之口，而存于天地不易之正气。天地不易之正气无他焉，理而已矣。此非特不贤者不能倒置，虽贤者亦不能增损也。不贤者而欲倒置，益见其非；贤者而欲增损，则失其是矣。吾乡夏子彝仲素为海士之同学，而为忠襄竹亭之所许可。遭变捐躯，洁身自靖；其子存古，复殉难南都：一家节烈，为千古之完人无疑也。乃身殁之后，有所谓「幸存录」者出焉。论若和平，意实颠倒；黄子见而惧焉，以为此小人之嚆矢，不可以不辨而论之。余曰：「此殆非夏子之言，其为小人附会之言也。夫夏子自戊午以后，立身本末，天下皆知之。虽平生和厚，而疾邪扶正，不减卧子。而是录矢口而论，大非生平。意者憸壬之夫见夏子死难之后，无子无孙、无兄无弟，而其人品足以表着古今、其论足以取信于当世；于是托而诬焉，以为可以因是而淆是非之实矣。而不知在夏子而贤，决无此录；夏子而实有此录，亦未得即为贤者之定论也。故使夏子而实有此录，亦未得损正人之毫末；而况其未必然耶！夫镜已悬矣、石已出矣，魅于何藏？而于白日之中，犹为昏夜之惑；而且援末以诬其本、借伪以倾其真，后人奚适从焉！噫！变革之后，每多伪书惑世诬民，关系不小；黄子信以为实而辨之，其为名教之闲也其矣。凡负天地之正气者，但信其理，无徇其人；理之邪正有乖，则言之真伪可从而辨矣。由此言之，即无汰存可也。同学巢鸣盛端明氏识』。
原按云：『近见野史多有是非倒置者。推原其故，大略本于夏彝仲允彝「幸存录」。彝仲难死，人亦遂从而信之。岂知其师齐人张延登——延登者攻东林者也，以延登之是非为是非，其倒置宜矣。独怪彝仲人品将存千秋，并存此录，则其为玷也大矣！谓之「不幸存录」可也。晚进不知本末，迷于向背；余故稍摘其一二，所以爱彝仲耳。南雷居士黄宗羲识』。
彝仲曰：『两党之最可恨者，专喜逢迎附会。若有进和平之说者，即疑其异己，必操戈攻之』。又曰：『二党之于国事，皆不可谓无罪。平心论之，始而领袖者为顾、邹诸贤，继为杨、左，又继为文、姚，最后如张溥、马世奇辈，皆文章气节足动一时；而攻东林者，始为四明，继为元、赵，继为崔、魏，又继为马、阮，皆公论所不与也。东林中亦多败类，攻东林者亦间有清操独立之人；然其领袖之人，殆天渊也。东林之持论高，而于筹边制寇，卒无实着。攻东林者自谓孤立任怨，然未尝为朝廷振一法纪；徒以忮刻胜，可谓之聚怨而不可谓之任怨也。其无济国事，两者同之耳』。
愚按君子、小人无两立之理，此彝仲学问第一差处。毅宗亦非不知东林之为君子，而以其倚附者之不纯为君子也，故疑之；亦非不知攻东林者之为小人也，而以其可以制乎东林，故参用之。卒之君子尽去，而小人独存；是毅宗之所以亡国者，和平之说害之也。彝仲犹见不悟，反追惜其不出乎此，可谓昧于治乱之故矣。且君子亦辨其是非、邪正耳，此而是也正也，则异己者之必为非与邪。今必以其未知和平也，使正者有资乎邪、是者有资乎非，犹可谓之君子乎？
夫天下之议论不可专一，而天下之流品不可不专一也。故同异之在流品、议论，两者相似而实远。如宋之洛、蜀，议论之异也；汉之党人、宦官，其异在流品，不在议论。在议论者，和平之说，未可尽废；在流品者，此治彼乱间不容发，如之何其和平也！假如三案，外视之，议论之异耳。然主疯癫者，郑氏之私人也；主进药、安选侍者崔文升，魏忠贤之私人也：其异在流品矣。彝仲乃欲以洛、蜀之论，而谈东汉之党锢；以东林、攻东林为两党，真若此铢彼两者，无怪乎其设淫辞而助之攻也！彝仲亦知攻东林者领袖之为小人，而谓其间亦间有清操独立之人；天下有清操独立者而肯同于四明、同于弈赵、同于崔魏、同于马阮乎？肯同于小人而谓之清操独立，吾不信也。于此而讲和平，是犹怪李、杜以曹节、王甫为异己也。
东林之名，讲学者不过数人耳、倚附者亦不过数人耳，以此数人者而名为党可也。乃言国本者谓之东林、争科场者谓之东林、攻奄人者谓之东林，以至言夺情奸相讨贼、凡一议之正、一人之不随流俗者，无不谓之东林。由此而逆推之，则劾江陵者，亦可曰东林也；劾分宜者，劾刘瑾、王振者，亦可谓之东林也。然则东林岂真有名目哉！亦攻东林者加之名目而已。今必欲无党，是禁古今不为君子而后可也。
东林中多败类，夫岂不然！然不特东林也，程门之邢恕、龟山之陆棠，何独异于是？故以败类罪东林，犹以短丧窃屦毁孔、孟也。彝仲以筹边制寇，东林无实着；夫筹边制寇之实着在亲君子、远小人而已。天、崇两庙，不用东林以致败；而责备东林以筹边制寇，岂彝仲别有功利之术与？
张差之事，彝仲曰：『东宫侍卫萧条，至外人闯入，渐不可长；诸臣危言之，自不可少。顾事联宫禁，势难结案；则田叔烧梁狱词，亦调停不得已之术也。二说互相济而不得两相仇』。又曰：『国戚凶谋，顾不用鸩而用梃、不用中官而用