德？如仁义礼智皆性之德，恁地说较不切。不如胡氏『诚者命之道乎』说得较近傍。」
问：「『诚者物之终始』，而『命之道』。」曰：「诚是实理，彻上彻下，只是这个。生物都从那上做来，万物流形天地之间，都是那底做。五峰云：『诚者命之道，中者性之道，仁者心之道。』此数句说得密。如何大本处却含糊了！以性为无善恶，天理人欲都混了，故把作同体。」或问：「『同行』语如何？」曰：「此却是只就事言之。」直卿曰：「它既以性无善恶，何故云『中者性之道』？」曰：「它也把中做无善恶。」
利瓦伊申说：「合于心者为仁。」曰：「却是从义上去。不如前日说『存得此心便是仁』，却是。」因举五峰语云：「『人有不仁，心无不仁。』说得极好！」
胡五峰云：「人有不仁，心无不仁。」此说极好！人有私欲遮障了，不见这仁，然心中仁依旧只在。如日月本自光明，虽被云遮，光明依旧在里。又如水被泥土塞了，所以不流，然水性之流依旧只在。所以「克己复礼为仁」，只是克了私欲，仁依旧只在那里。譬如一个镜，本自光明，只缘尘，都昏了。若磨去尘，光明只在。
「五峰曰：『人有不仁，心无不仁。』既心无不仁，则『巧言令色』者是心不是？如『巧言令色』，则不成说道『巧言令色』底不是心，别有一人『巧言令色』。如心无不仁，则孔子何以说『回也，其心三月不违仁』？」萧佐曰：「『我欲仁，斯仁至矣。』这个便是心无不仁。」曰：「回心三月不违仁，如何说？」问者默然久之。先生曰：「既说回心三月不违仁，则心有违仁底。违仁底是心不是？说『我欲仁』，便有不欲仁底，是心不是？」
「五峰谓『人有不仁，心无不仁』，此语有病。且如颜子『其心三月不违仁』。若纔违仁，其心便不仁矣，岂可谓『心无不仁』！」定夫云：「恐是五峰说本心无不仁。」曰：「亦未是。譬如人今日贫，则说昔日富不得。」震。
伊川初尝曰：「凡言心者，皆指已发而言。」后复曰：「此说未当。」五峰却守其前说，以心为已发，性为未发，将「心性」二字对说。知言中如此处甚多。
人学当勉，不可据见定。盖道理无穷，人之思虑有限，若只守所得以为主，则其或堕于偏者，不复能自明也。如五峰只就其上成就所学，亦只是忽而不详细反复也。
问：「知言有云：『佛家窥见天机，有不器于物者。』此语莫已作两截？」曰：「亦无甚病。方录作「此语甚得之」。此盖指妙万物者，而不知万物皆在其中。圣人见道体，正如对面见人，其耳目口鼻发眉无不见。佛家如远望人，只见髣象，初不知其人作何形状。」问：「佛家既如此说，而其说性乃指气，却是两般。」曰：「渠初不离此说。但既差了，则自然错入别处去。」
因言：「久不得胡季随诸人书。季随主其家学，说性不可以善言。本然之善，本自无对；才说善时，便与那恶对矣。才说善恶，便非本然之性矣。本然之性是上面一个，其尊无比。僩录但云：「季随主其家学，说性不可以善言。本然之性，是上面一个，其尊无对。」善是下面底，才说善时，便与恶对，非本然之性矣。『孟子道性善』，非是说性之善，只是赞叹之辞，说『好个性』！如佛言『善哉』！此文定之说。某尝辨之云，本然之性，固浑然至善，不与恶对，僩录作「无善可对」。此天之赋予我者然也。然行之在人，则有善有恶：做得是者为善，做得不是者为恶。岂可谓善者非本然之性？只是行于人者，有二者之异，然行得善者，便是那本然之性也。若如其言，有本然之善，僩录作「性」。又有善恶相对之善，僩录作「性」。则是有二性矣！方其得于天者，此性也；及其行得善者，亦此性也。只是纔有个善底，僩录作「行得善底」。便有个不善底，所以善恶须着对说。不是元有个恶在那里，等得他来与之为对。只是行得错底，便流入于恶矣。此文定之说，故其子孙皆主其说，而致堂五峰以来，其说益差，遂成有两性：本然者是一性，善恶相对者又是一性。他只说本然者是性，善恶相对者不是性，岂有此理！然文定又得于龟山，龟山得之东林常摠。摠，龟山乡人，与之往来，后住庐山东林。龟山赴省，又往见之。摠极聪明，深通佛书，有道行。龟山问：『「孟子道性善」，说得是否？』摠曰：『是。』又问：『性岂可以善恶言？』摠曰：『本然之性，不与恶对。』此语流传自他。然摠之言，本亦未有病。盖本然之性是本无恶。及至文定，遂以『性善』为赞叹之辞；到得致堂五峰辈，遂分成两截，说善底不是性。若善底非本然之性，却那处得这善来？既曰赞叹性好之辞，便是性矣。僩录作「便是性本善矣」。若非性善，何赞叹之有？如佛言『善哉！善哉』！为赞美之辞，亦是说这个道好，所以赞叹之也。二苏论性亦是如此，尝言，『孟子道性善』，犹云火之能熟物也；荀卿言『性恶』，犹云火之能焚物也。龟山反其说而辨之曰：『火之所以能熟物者，以其能焚故耳。若火不能焚，物何从熟？』苏氏论性说：『自上古圣人以来，至孔子不