。」
问：「『礼乐偩天地之情』，如阴阳之阖辟升降，天地万物之高下散殊；『穷本知变，乐之情』，如五音六律之相生无穷；『着诚去伪，礼之经』，如品藻节文之不可淆乱否？」曰：「也不消如此分。这两个物事，只是一件。礼之诚，便是乐之本；乐之本，便是礼之诚。若细分之，则乐只是一体周流底物，礼则是两个相对，着诚与去伪也。礼则相刑相克，以此克彼；乐则相生相长，其变无穷。乐如昼夜之循环，阴阳之阖辟，周流贯通；而礼则有向背明暗。论其本则皆出于一。乐之和，便是礼之诚；礼之诚，便是乐之和。只是礼则有诚有伪，须以诚克去伪，则诚着。所以乐记内外同异，只管相对说，翻来覆去，只是这两说。」又曰：「偩，依象也。『穷本知变』；如乐穷极到本原处，而其变生无穷。」问：「『降兴上下之神』，是说乐；『凝是精粗之体』，是说礼否？」曰：「不消如此分。礼也有『降兴上下之神』时节，如祭肝祭心之类。」
问「乐以治心，礼以治躬」。曰：「心要平易，无艰深险阻，所以说：『不和不乐，则鄙诈之心入之矣！不庄不敬，则慢易之心入之矣！』」
读书自有可得参考处。如「易直子谅之心」一句，「子谅」，从来说得无理会。却因见韩诗外传「子谅」作「慈良」字，则无可疑。
子武问：「『天则不言而信』，莫只是实理；『神则不怒而威』，莫只是不可测知否？」曰：「也是恁地。神便是个动底物事。」
问：「乐记以乐为先，与濂溪异。」曰：「他却将两者分开了。」
祭法
李丈问：「四时之祫，高祖有时而在穆。」曰：「某以意推之如此，无甚紧要，何必理会？礼书大概差舛不可晓。如祭法一篇，即国语柳下惠说祀爰居一段，但文有先后。如祀稷祀契之类，只是祭祖宗耳。末又说有功则祀之，若然，则祖宗无功，不祀乎？」义刚录略。
或问：「祭法云：『鲧障洪水而殛死。禹能修鲧之功。』所以举鲧，莫是因言禹后，并及之耶？」曰：「不然。」
官师，诸有司之长也。官司一庙止及祢，却于祢庙并祭祖。适士二庙，即祭祖，祭祢，皆不及高曾。大夫三庙，一昭一穆，与太祖庙而三。大夫亦有始封之君，如鲁季氏，则公子友；仲孙氏，则公子庆父；叔孙氏，则公子牙是也。
一庙者得祭祖、祢。古今祭礼中，江都集礼内有说。
祭义
「春禘秋尝。霜露既降，君子履之，必有凄怆之心，非其寒之谓。雨露既濡，君子履之，必有怵惕之心，如将见之。乐以迎来，哀以送往，故禘有乐而尝无乐。」盖春阳气发来，人之魂魄亦动，故禘有乐以迎来，如楚辞大招中亦有「魂来」之语；秋阳气退去，乃鬼之屈，故尝不用乐以送往。
问：「『孝子有终身之丧，忌日之谓也』，不知忌日合着如何服？」曰：「唐时士大夫依旧孝服受吊。五代时某人忌日受吊，某人吊之，遂于坐间刺杀之。后来只是受人慰书，而不接见，须隔日预办下谢书，俟有来慰者，即以谢书授之，不得过次日。过次日，谓之失礼。服亦有数等，考与祖、曾祖、高祖，各有降杀；妣与祖妣，服亦不同。大概都是黪衫、黪巾。后来横渠制度又别，以为男子重乎首，女子重乎带。考之忌日，则用白巾之类，疑亦是黪巾。而不易带；妣之忌日，则易带而不改巾。服亦随亲疏有隆杀。」问：「先生忌日何服？」曰：「某只着白绢凉衫、黪巾，不能做许多样服得。」问：「黪巾以何为之？」曰：「纱绢皆可。某以纱。」又问：「诞辰亦受子弟寿酒否？」曰：「否。」「衣服易否？」曰：「否。一例不受人物事。某家旧时常祭：立春、冬至、季秋祭祢三祭。后以立春、冬至二祭近禘、祫之祭，觉得不安，遂去之。季秋依旧祭祢，而用某生日祭之。适值某生日在季秋，遂用此日。」九月十五日。又问：「在官所，还受人寿仪否？」曰：「否。然也有行不得处，如作州则可以不受，盖可以自由。若有监司所在，只得按例与之受；盖他生日时，又用还他。某在潭州如此；在南康漳州，不受亦不送。」又问黪巾之制。曰：「如帕复相似，有四只带，若当幞头然。」
问「惟圣人为能飨帝」。曰：「惟圣方能与天合德。」又曰：「这也是难。须是此心荡荡地，方与天相契；若有些黑暗，便不能与天相契矣。」
「夫子答宰我鬼神说处甚好：『气者，神之盛也；魄者，鬼之盛也。』人死时，魂气归于天，精魄归于地。所以古人祭祀，燎以求诸阳，灌以求诸阴。」曰：「『其气发扬于上，为昭明、焄蒿、凄怆，此百物之精，神之着也』，何谓也？」曰：「人气本腾上，这下面尽，则只管腾上去。如火之烟，这下面薪尽，则烟只管腾上去。」曰：「终久必消否？」曰：「是。」
问：「『气也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。』岂非以气魄未足为鬼神，气魄之盛者乃为鬼神否？」曰：「非也。大凡说鬼神，皆是