以世主同佛，则从谀已甚。若曰“佛为世尊”，统摄三界，则无天尊矣。若曰佛绝人伦，共趋空寂，则无至尊矣。“尊有常政，不可并治”，则人主南面既以称尊，土木形容便当毁弃。其言反覆，莫可据依。文帝惑而悦之，特以其话耳。熙宁中，明道先生守官京兆，于时南山石佛顶出光景，公卿大夫无不倾动。明道呼寺僧，戒之曰：“我有官守，不能往也。过光景时，速来报我，当亟造人取其首就观之耳。”自是光遂灭，人亦不疑。可为万世息邪说之法也。
（释安惠，晋永嘉中天下疫疾，则昼夜祈诚，愿神降药以愈万民。一日，出见两石形如瓮，疑而视之，果有神水在内，病者服食而皆愈。以黄编写《大品经》，汝南周仲智获一本。为火焚宅，仓卒不暇龋ō，火息，于灰中得之，一无亏损。）
自神农当百药，黄帝岐伯对问，伊尹为汤剂，相传数千年，而后药之用大备，济世之功博矣。其或阴阳谬泪，天灾流行，疾疫死丧者聚，盖人事天命之不齐也。岂有虚空中忽然化出两瓮神水之理哉？此盖以药物置水中饮人，假托神降，以取利耳。自兵火已来，天下寺宇鲜不焚毁，而况于藏乎？予庚戌年在处州，值兵火之乱，有天宁寺僧于瓦砾中得经灯数块，盖梵夹积叠藏中，不为风所飘扬，偶有坚凝者，触之则随手簌簌然。僧曰：“此有舍利，不可触也。”予欲唾其面，又忍而不发。夫大火之中岂有不化之物，经若神圣，则何如勿烧。既烧之后又以为有舍利，其敢于面漫，略无愧怍乃如此。今此黄绢《大品》，则亦偶免于火者耳。若曰舍宇百物焦灼皆尽，而黄绢《大品》独存，万无此理也。欲睑其言者，取一经册焚之，则立见虚实矣。
（《释道丰》，齐高祖曾命酒并蒸豚令食之，丰略无辞让，极意饱食。帝大哄，驾去，谓子弟曰：“除却床头物。”发床，见向萘豚犹在，全不似瞰嚼者。）
僧人不饮酒、不食肉，其师之戒然也。若以为是，当守而不犯，安得以帝王之命而变之？若以为非，当变而不守，不待帝王之命而后食也。道丰于此何处焉？蒸豚犹在而酒不存，此又何理也？闻有猪头和尚者，以善食猪头得名，人皆疑之。其徒为之说曰：“渠每食时，有无数饿鬼立于其后，渠未尝食？乃以饲鬼耳。人不见鬼，故但见渠食之也。”予曰：“饿鬼不可见？无乃髡然啗肉者其是欤！”床头取蒸豚，殆亦幻术之相迷易者，其实已入道丰之腹矣。
（安世高者，安悉王之冢子，舍位出家。一日，与同学辞决，曰：“我当往广州，毕宿世之对。”行果值一少年，唾手拔刃，高遂伸颈受之。）
大凡僧家出言举事，必为因果之说。世高若不出家，为王冢子而嗣其位，少年安得而杀之？此必为僧之后，与少年者有仇怨，知少年之来，祸不能免，则曰我有宿债当偿也。其仇怨之事，则不裁矣。夫为王之冢子，将嗣其位，以保其国家而安其民人，其功德大矣。乃惑于邪说，乱伦而去，终死于仇人之刃，是为知道也乎？
（法诅，晋惠之末，志思潜逊。会张辅为秦州刺史，祖奥之俱行。辅以祖德显著，众望所归，欲令反服为己僚佐。祖志不移。忽忤辅意，辅收之加戮。众咸怪惋。祖曰：“我来毕对，此宿命久结，非今事也。”）
学佛者有不善，未尝反躬自责，其或遇祸，则以宽对处之，比心之大害也。夫知人不明，过而不改，而至于杀身，谁之罪欤？有薪然后火傅之，有坎然后水入之，有怨怒忿恨而后人加之。加之者在人，召之者在我，不以自反而推之于前世，是以甘心于横逆而不悔，愚莫大焉。张辅可依则从，不可则逮，当定于未行之先。乃轻用其身，与之俱行，岂非知人不明欤？况辅欲使之反服，美意也。祖乃守愚执迷，拒而不应，岂非过而不改欤？积此二事，见杀为宜，何宿命之言哉？
（释鸿休常言：“宿债须偿，偿尽，则可忧何虑，物我俱逍迈矣，”及广明之际，巢寇充斥。休出寺，脱衲夜于松下盘石之上，言曰：“誓不污清净之地。”安然引颈待刃。）
鸿休惑于宿债之言而不究其实，若自知有宿债，心欲速偿者，何不指名其人，径往就死，而贪生惜景，坐以迟之邪？君子乐天知命，未尝尢也，白反而缩，未尝恳也。我自我，人自入，物自物，各止其所，来尝不逍遥也。何待偿债哉？黄巢之乱，杀人半天下，鸿逃死不获，刀已及颈，虽欲避之，可乎？其所以脱衣发誓愿者，意亦望巢怜之，故为此态耳。
（释守贤告众曰：“吾有债愿未酬，心终不了。”明日，操斧入南山，投身饲虎。）
佛氏所谓了心，异乎圣人所谓尽心也。举心之所有者皆归之空，了心也，举心之所包者各臻其理，尽心也。了心之弊，至于一身亦不欲存也。若非自绝于人偷之类，助刳剔焚灼，喂饲饿虎，无所不至，要皆空而后已。空虚寂灭，莫适于用，道之弃也。此亦猖介褊小之极，其智不足以尽万物之变，其才不足以周万事之务顾，视一己无可奈何于天地之间，遂谓人理皆可以如此，而终于不可言、不可行。彼草木飞走之类，莫之夭于，犹能尽其天年，