所以事父母者，非为利也，乃天理自然不可解于心也。道纪亲供其母，疑于淳孝，而其心在于福报，是为利而已也。借使无敢报，则将弃其母乎？古之圣人事亲如事天，以亲之尊无舆为比也。今乃与埽帚为伍，不亦贱其母之甚邪！
（释道安常携其母旦出，亲手为麦粥，然后上讲，虽左右供侍，不许助己。曰：“母能生养我，非我不名供养。”）
释氏之称孝者，未尝施于其父。如惠斌之父，凿井树碑，以写其哀怨，而惠斌不回。法显之父既没，其叔父劝之归家，而法显不动。至于事母爱恋者，十人而九。父母犹天地、日月、阴阳也，有地而无天，有月而无日，有阴而无阳，则覆载照临、寒暑化育之功息矣，尚能生物哉？夫惟夷狄禽兽则知有母而不知有父，墨氏爱无差等，略与佛同。孟子所以辟之者，恐天下后世之人沦于夷狄禽兽而不自知焉耳。
（辛七师及锺茶蓼陟贴之痛深，毁瘠通礼。）
圣人之礼，有情有文，有制有度，载之经典，皆可考也。僧人出等，削发而胡服，以中国先王之法为世闪粗迹，一切扫除之，不知其所谓过礼者，过何礼也？仁义礼乐之名，非佛所道。佛安得有袄哉？辛七师如以先王之礼为礼，则不当髡首披缁，弃入伦而从异教也。名实之际，岂可假借以相乱哉？
（释道丕，其母许氏，常持观音普门品，因妊焉。僖宗驾迁洛京，长安焚荡，遂负其母入华山岩穴。时役麦涌贵，丕巡村乞食，惟供其母？自专胎息。）
道丕既孝养共母，则当知事亲之道。乃毁其肤发，则非继嗣也。巡村乞食，则非廉耻也。以求丐不义之物而养其亲，虽席前方丈，年寿千百，君子羞焉。道丕良心不忘，而为异学所蔽，虽以善为之，而不知陷于不义，深可惜也。夫事有是非，不可混乱。佛之教本使人割离恩爱，以趋空寂。今道丕等奉母之心，至于背负而不舍，胎息而不食，深入岩穴以避兵乱者，皆为母之念，即是恩爱牵缠，非佛教也。而仁赞称类偏取，果何意哉？以养亲为是邪，则不必出家，以恩爱为非邪，则不当负母。良心未忘者，于此必有所处矣。
（释僧盛特精外典，为群儒所惮。故学馆诸生常以盛公相胁。）
僧盛读儒书，诘难学者，以尊其道，而儒生未尝就佛书辩正佛者，以质其非，此何理也？圣人之道不可躐等，释氏之教，一超直入，故儒生以吾圣入为迂，以彼释氏为径。今以登十三级浮屠明之。不可躐等者，犹自最下用足历级，升而上也。一超直人者，犹自平地不用足历，忽飞而至也。此实而彼虚，实难而虚易。故学士大夫乐于无稽超胜之说，以为扎手所不到，孟子所不知，而实无所得。使世习日以沦胥，莫可救也。唐时朱泚作乱，太学六馆之士将从之。何蕃正色一言，遂救止诸生，著于君臣之义，不为乱贼。彼为盛公所胁者，岂不愧于何蕃之厮役哉？
（释昙迁，隋开皇七年下诏劳间。迁既为帝王揖敬，或谓滞于荣宠者，乃著《无是非论》以示之。）
昙迁所著《无是非论》虽不可见，而其立名已失矣。事有是非，犹松直棘曲、鹭乌鸟黑，虽创物之智，不能改也。圣人之教，因人本有是非之心而教之，使是其所当是，非其所当非，是非不乱，则天下之事定矣。昙迁学佛，则当遣物离世，投身于岩穴之间，使世欲闻其声且不可得，况见其面乎？今乃借用佛法，付于国王之言，谄谀人主、耽彼荣利，何也？若以事君为是，则不臣为非；若以狗俗为非，则出家为是。是非之分，岂可乱哉？昙迁心疑，又憎滞宠之议，慨然著论，只益赘疣耳。将以是为非，何异指！中尊为外道？将以非为是，何异称外道为中尊？将是非之泯然，何异中尊外道莫饺贤否？僧人诚以此思之，则是非之心自见。苟见此心，必从悬而逮非矣。
（文帝出合利与迁，交手数之，虽各专意，前后不能定数。帝闻其由。迁日，“如来法身，遏来数量。今此舍利，即法身遗质。以事量之，诚恐徒设。”帝意方悟。）
物无不可数者。既有形可见，有名可道，则数与之俱生。故覆载虽大，万生虽聚，未有无数之物舍利子何能独以有形有名而超乎数哉？然则隋文不能得其数，何也？遭昙逐之幻也。隋文欲稽其实，何不询访正人，乃独与昙迁口手对辩，宜其遭幻而罔觉也。稽之史册，不载此事，往往僧人夸诞，附会言之。今姑质其言，则诞妄立判矣。昙迁曰：“如来法身，过于数量。今此舍利，法身之避质也。”夫如来法身未免七八十年而死，则其遗质安能千余岁而存？与其化舍利而常存，曷若留法身而不死乎？惑者尝试以是推之。
（时有像放光，帝问迁曰：“宫中尊像光何不现？”迁曰：“但有佛像，皆放光明，感机既别，有见不见。”帝曰：“朕何不遇？”答曰：“世有三尊，各有光明，其用异也。佛为世尊，道为天尊，帝为至尊。尊有常政，不可并治。佛道弘教，开示来业，故放神光，除其罪障。陛惠下光阴充于四海，律令法戒禁止罪源，即大光也。”帝悦。）
昙迁以老子拟佛，则守道不专，