求见之道也已
阳明此说推援儒佛翻誊作弄高妙奇诡禅陆镜象之见正是有无之闲见而未尝见之妙也朱子语类曰如今所论却只于渺渺茫茫想见一物县空在更无捉摸处将来如何顿放更没收杀又曰古之圣贤未尝说无形影底话近世方有此等议论谈玄说妙便如空中打个筋斗大学或问曰今欲藏形匿影别为一种幽深恍惚艰难阻绝之论务使学者莽然措其心于言语文字之外而曰道必如此然后有以得之则是近世佛学诐淫邪遁之尤者而欲移之以乱吾儒之实学其亦误矣三复斯言深中阳明之病朱子尝谓伊川快说禅病如湖南龟山之病皆先曾说过愚谓如近日阳明诸人之病朱子皆先曾说过朱子真快诋禅病也哉
老子曰道可道非常道名可名非常名玄之又玄至道之门庄子曰夫道不可闻闻而非也道不可见见而非也道不可言言而非也知形形之不形乎按此言即阳明议论宗祖
传习录问颜子没而圣人之学亡此言不能无疑阳明先生曰见圣道之全者惟颜子观喟然一叹可见道之全体圣人亦难以语人须是学者自修自悟虽欲从之末由也已即文王望道未见意望道未见乃是真见颜子没而圣学之正派遂不尽传矣
此条即同前意见斋一说皆是说道难语人也愚按圣贤言道不外人伦日用故曰达道曰道不远人曰道在迩曰道若大略固非所谓窈冥昏默何尝曰道无可见道难语人也惟禅学识心镜象之见然后窈冥恍惚见而不见难以语人阳明奈何亟援文王颜子妄为印证其诬道诬圣诬学诬人不亦甚乎惜夫建生也晚不得与阳明同时鸣鼓对垒奉此编窃效箴规观阳明何以为复不有益于彼必有益于我
又按颜子没而圣学亡阳明送湛甘泉文有此言也信斯言则曾思孟子皆不足以语圣学而阳明直继孔颜之绝学矣传习录又谓尧舜犹万镒文王孔子犹九千镒禹汤武王七八千镒信斯言则文王孔子均未得为至圣矣阳明之猖狂无忌惮甚矣呜呼阳明一生所尊信者达磨慧能而于孔曾思孟皆有所不满颜子非有喟然一叹类其禅见亦不能免于阳明之疑矣朱子所谓是犹不敢显然背叛而其毁冠裂冕拔本塞源之心固已窃发一种心髓大抵皆然
王阳明送门人归文或问儒与释孰异乎阳明子曰子无求其异同于儒释求其是者而学焉可矣曰是与非孰辩乎曰子无求其是非于讲说求诸心而安焉者是矣
阳明此说正朱子所谓依违两闲阴为佛老之地如前所陈皆其求是而学求心而安焉者也又按朱子语类云项平父尝见陈君举门人说儒释只论其是处不问其同异遂敬信其说此是甚说话原来无所有底人见人胡说话便惑将去考阳明溺禅之弊无一不经朱子之辟真拾先贤所弃以自珍矣
又按阳明答人书云夫学贵得之心求之于心而非也虽其言之出于孔子不敢以为是也求之于心而是也虽其言之出于庸人不敢以为非也愚惟求心一言正阳明学术病根自古众言淆乱折诸圣未闻言之是非折诸心虽孔子之言不敢以为是者也其陷于师心自用猖狂自恣甚矣夫自古圣贤皆主义理不任心故不曰义之与比惟义所在则曰以礼制心在正其心一毫任心师心无有也惟释氏乃不说义理而只说心惟释氏乃自谓了心照心应无所住以生其心而猖狂自恣呜呼此儒释之所以分而阳明之所以为阳明与
王阳明月夜与诸生歌处处中秋此月明不知何处亦羣英须怜绝学经千载莫负男儿过一生影响尚疑朱仲晦支离羞作郑康成铿然舍瑟春风里点也虽狂得我情
按阳明学专说悟虽六经犹视为糟粕影响故纸陈编而又何有于朱子阳明一生尊信达磨慧能虽孔曾思孟犹不免于疑而尚何有于朱子盖儒释之不相能犹冰炭之不相入朱子一生辟佛而阳明以为至道欲率天下而趋之无惑乎抵牾朱子而亟加诋訾矣罗整庵谓拾先贤所弃以自珍反从而议其后至哉斯言
或曰阳明尝非朱子解格物而别释大学古本矣其是非子亦尝考之耶曰常考之矣阳明之训格物曰物者意之用也格者正也正其不正以归于正而必尽乎天理也此其训与正心诚意淆复窒碍乖经意矣又传习录云吾心之良知即所谓天理也致吾心良知之天理于事事物物则事事物物皆得其理矣致吾心之良知者致知也事事物物皆得其理者格物也如此言则是先致知而后格物盖颠倒舛戾之甚矣阳明乃以此议朱子宁不颜汗原其失由于认本来面目之说为良知援儒入佛所以致此朱子尝谓释氏之说为主于中而外欲强为儒者之论正如非我族类而欲强以色笑相亲意思终有闲隔碍阻罗整庵亦云世有学禅而未至者略见些光影便要将两家之说和合为一弥缝虽巧败阙处不可胜言弄得来儒不儒佛不佛心劳日拙毕竟何益之有阳明正是此病
或曰阳明讲学每谓知行合一行而后知深讥程朱先知后行之说如何曰阳明莫非禅也圣贤无此教也圣贤经书如曰知之非艰行之惟艰曰知至至之曰知及仁守博文约礼知天事天之类未易更仆数而中庸哀公问政章言知行尤详何尝有知行合一行而后知之说也惟禅宗之教然后存养在先顿悟在后求心在先见性在后磨炼精神在先镜中万象在后故曰行至水穷山尽处那时方见本来真此阳明知行合一行而后知之说之所从出也大抵阳明翻誊作弄横说竖说诳吓众生无一字不源于佛
或曰近世为此说者夷考其行而尤多不掩焉何邪曰此有数说朱子已备言之矣谓只守此心而理未穷致有错认人欲为天理谓不察气禀情欲之偏而率意妄行便谓无非至理此尤害事此一说也又曰禅是