学因以谓之例。然有事同而辞异者，其义各不同，盖不可以例断也。
子厚为二铭以启学者，其一曰《订顽》。《订顽》曰云云
杨子问：《西铭》深发圣人之微意，然言体而不及用，恐其流至于兼爱，后世有圣贤，而推本而乱，未免归过于横渠。夫子盍为一言推明其用乎？
子曰：横渠立言，诚有过，乃在《正蒙》。至若《订顽》，明理以存义，扩前圣所未发，与孟子性善养气之论同功，岂墨氏之比哉？《西铭》理一而分殊，墨氏则爱合而无分。分殊之蔽，私胜而失仁；无分之罪，兼爱而无义。分立而推理一以止私胜之流，仁之方也。无别而迷兼爱，至于无父之极，义斯亡也。子比而同之，过矣。且彼欲使人推而行
之，本为用也。反谓不及用，不亦异乎？
杨子曰：时也。昔从明道，即授以此书，于是始知为学之大方，固服之，岂敢疑其失于墨氏比也。然其书以民为同胞，鳏寡孤独为兄弟，非明者默识焉，知理一无分之殊哉？故恐其流至于兼爱，非谓其言之发与墨氏同也。夫惟理一而分殊，故圣人称物，远近亲疏各当其分，所以施之，其心一焉，所谓平施之心，无称物之义，疑其辞有未达也。今夫子开论，学者当无惑矣。
或问：子厚立言，得无有几于迫切者乎？子曰：子厚之为人谨且严，是以其言似之。方之孟子，则宽宏舒泰有不及也。然孟子犹有英气存焉，是以未若颜子之懿，浑然无圭角之可见也。
或曰：圣贤气象，何自而见之？子曰：姑以其言观之，亦可也。
子曰：《订顽》言纯而意备。仁之体也，充而尽之。圣人之事也。子厚之识，孟子之后，一人而已耳。
子谓门弟子曰：昔吾受《易》于周子，使吾求仲尼颜子之所乐。要哉！此言，二三子志之。
子曰：乾坤毁，无以见《易》，圣人以此洗心，退藏于密。夫所谓易也，此也，密也，果何物乎？圣人所以示人者，深且明矣。学者深思，当自得之。得之则于退藏之密何奚远乎？
子曰：读书而不留心于文义，则荒忽其本意。专精于文义，则必固滞而无所通达矣。
或问：王介甫有言，《干》之九三，知九五之位可至而至之。如何？子曰：使人臣每怀此心，大乱之道也，且不识汤武之事矣。
然则谓何？子曰：知大人之道为可至，则学而至之，所谓始条理者，智之事也。
或问：胡先生以九四为太子爻，可乎？子曰：胡为而不可？当大臣则为大臣，当储贰则为储贰。顾用之如何耳。苟知其一，而不知其变，则三百八十四爻，止于三百八十四事而已矣。
子曰：夫人之说无可极者，惟朋友讲习以相资益，为说之至也。
子曰：《大学》，孔子之遗言也。学者由是而学，则不迷于入德之门也。
子曰：《大学》之道，明德新民，不分物我，成德之事也。
或问：人以能立为能贤，而《易》取于随，何也？子曰：随者，顺理之谓也。人君以之听善，臣下以之奉命，学者以之徙义，处事以之从长，岂不立哉？言各有当也。若夫随时而动，合宜适变，不可以为典要，非造道之深，知几可与权者，不能与也。
子曰：由《孟子》可以观物。
或问：穷经旨，当何所先？子曰：于《语》《孟》二书，知其要约所在，则可以观《五经》矣。读《语》《孟》而不知道，所谓虽多，亦奚以为？
子曰：凡书载事，容有轻重而过其实，学者当识其义而已。苟信于辞，则或有害于义，曾不若无书之为愈也。
子曰：《孟子》言三代学制，与《王制》所记不同。《王制》有汉儒之说矣。
子曰：孟子养气之论，学者所当潜心也。勿忘勿助，养道当然，非气也。虽然，既已名之曰气，则非漠然无形体可识也。如其漠然无形体，尚何养之有？是故语其体则与道合，语其用则无非义也。
子曰：《易》之有象，犹人之受礼法也。
子曰：春秋之时，诸侯不禀命天王，擅相侵伐。圣人直书其事而常贵夫被侵伐者，盖兵加于己则引咎自责，或辨谕之以礼，又不得免焉，则固其封疆，上告之天王，下告之方伯，近赴于邻国，必有所直矣。苟不胜其忿，而与之战，则以与之战者为主，责己绝乱之道也。
刘绚问：读《春秋》以何道为准？子曰：其中庸乎？欲知中庸，其惟权乎？权之为言轻重之义也。权义而上不可容声矣。在人所见如何耳。
张闳中曰：《易》之义起于数。子曰：有理而后有象，有象而后有数。《易》者因象以明理，由象而知数。得其理而象数在其中矣。必欲穷象之隐微，尽数之毫忽，乃寻流逐末，术家之所尚，管辂郭璞之流是也，非圣人之道也。