书集传或问 宋 陈大猷撰
卷上
尧典舜典大禹谟
皋陶谟益稷禹贡
冀州兖州徐州
扬州荆州豫州
雍州甘誓五子之歌
胤征汤誓仲虺之诰
汤诰伊训太甲
咸有一徳盘庚
卷下
说命泰誓牧誓
武成洪范旅獒
金縢大诰微子之命
康诰酒诰梓材
召诰洛诰多士
无逸君奭多方
立政周官君陈
顾命君牙吕刑
费誓秦誓
书集传或问卷上
大猷既集书传复因同志问难记其去取曲折以为或问其有诸家驳难已尽及所说不载于集传而亦不可遗者并附见之以备遗忘然率意极言无复涵蓄辨论前辈有犯僭妄因自讼于篇首云陈大猷谨书
尧典
或问尧舜禹汤先儒或以为名或以为谥何也曰陈氏谓观师锡帝曰虞舜曰格汝舜曰来禹咨禹曰弃曰皋陶曰咨垂曰咨益例以名命之则舜禹当为名舜禹为名则尧亦名也檀弓曰死谥周道也至周而后有谥唯论语曰予小子履履为名则汤非名矣说者又谓汤名天乙改为履此则不可知
或问尧典孔程二说如何孔氏曰典常也言尧可为百代常行之道程氏曰典则也上古因时为治未有法度典则至尧立政有则制事有典曰孔氏专言常则不及可法之义专言道则不及政事可法之程专言法度非惟不及可法之义然言法而不及道未免举小而遗大曰典训常又训法一字二训可乎曰一字数训者多矣惟其能常是以可法惟其可法是以能常曰夏氏谓以尧舜之事载之典籍故为尧典舜典先儒亦取此说如何曰文籍所以谓之典籍者以其籍可为常法故以典名之而非典即籍也犹六经谓之经者以其书可为万世之经故以经名之而非谓经即书也如此典籍则百篇皆典籍也岂独尧舜之书为典哉
或问尧典为虞书阙疑何也曰孔氏以尧典为虞史所追录故谓之虞书按左氏传引舜典大禹谟皆云夏书舜典亦载舜陟方乃死窃意舜典禹谟乃夏史所追录故夫子未正之先止谓之夏书舜典为夏书则尧典为虞书明矣今舜典禹谟之为虞书则是夫子所正也夫子既正舜典禹谟为虞书安得不正尧典
为唐书乎夫一代之书必当题一代之名班固作前汉史于后汉时止谓之前汉史未尝题为后汉史也陈寿作三国志于晋时止谓之三国志未尝题为晋志也况夫子断自尧典以为百篇之首岂应独仍其旧而不正其名哉意必有舛文也或谓尧典舜典禹谟皆谓之虞书以见三圣守一道夫三圣守一道岂以是见哉此则不必辨
或问吕氏谓二典如易之乾坤何哉曰乾坤二卦天地之道备矣其余六十二卦皆乾坤卦内之事件耳二典之书为君为治之道备矣其余诸书皆二典之事件耳明道谓诗之二南如易之乾坤亦以其包括一经之义而冠一经之首也
或问聦明诸家说如何曰诸说不出两涂泥于字面者则以为耳无不闻目无不见说其字而不及其意岂尧舜之外他人皆聋聩乎放于义意者则以为洞逹无方说其意而不及其字则聦明何以即视聴而言
乎盖聦明乃譬喻智慧之辞古人立辞如此者极多如防闲本末苖裔纲纪等字皆是假物以譬事唐孔氏兼此二义其说确当曰既然矣子复注其说何也曰唐孔氏但言圣人之智慧而不及智慧之极则神智洞彻无所不闻无所不见之说又所以补孔氏之未至也其它附注多此类后不尽载
或问若稽古帝尧程说如何程曰曰者谓尧典之辞也史氏纪前世之事曰稽古之帝尧其事云云曰书当以古文为正刘说为善然程说亦非诸家所及
或问东莱谓敬乃百圣相传第一字其义何如而人之于敬若何而用力邪曰心之精神是谓圣盖心者神明之宗也所以具万理灵万物应万事是为斯道之统也故天地广矣而此心包乎天地鬼神幽矣而此心通乎鬼神八极至藐此心倐然而可游万里至逺此心俄然而可到敛之不盈握舒之弥六合不疾而速不行而至此天下之至神也然出入无时莫知其乡操之则存舍之则亡心不在焉泰华耸前而目不见雷霆震后而耳不闻不火而热不氷而寒须有间天壌易位孰主其主而宰其宰哉亦曰敬而已敬者心法也即文王所谓宅心也即孟子所谓存其心求放心也即杨子云所谓存神而神不外也即程子所谓主一无适心常在腔子里也即上蔡所谓常惺惺法也即和靖所谓此心收敛不容一物也静亦静动亦动无内无外无将无迎其处也泰然其立也卓然其豁也洞然其止也凝然其照也湛然一尘不留万境呈露由是而诚意正心由是而修身齐家治国平天下而圣学之功用可全矣然学者非不知心之当敬敬之当务也然心每未能纯乎敬者由知敬之为敬而不知所以为敬则惮其难而莫适其安者皆是也盖宅心即是敬非以敬而宅其心也存心即是敬非以敬而存其心也存神即是敬非以敬而存其神也以敬律心则敬与心为二物交战而不相入而心反病矣是添却一重公案也是有事而复正也是积磨镜之药于镜而反以病镜也梏而不舒物而不化而此心已非本然之心矣尚足以为敬乎相去一毛间千山复万山此只做得缚手缚脚苦涩生受底敬不做得穆穆肃雍从容自在底敬刘子曰敬在养神夫不曰以敬养神而曰敬在养神者谓存养此心之神自作主宰不使昏散走作此即是敬不在他求也刘子之言所以为论敬之要也欤贵乎熟之而已养