：『缛，彩饰也。』范雎、蔡泽，并辩士也。」
五臣铣注：「范，范雎也，说秦而为秦相；蔡，蔡泽也，说范雎而代其相位，皆辩士也。笛声繁多相连不绝，如范雎，蔡泽之说辞也。」
〔二〕 黎锦熙：「此隐喻法。」
〔三〕 《校证》：「『曳』原作『抽』，梅案本赋改。」张衡《南都赋》：「坐南歌兮起郑，白鹤飞兮茧曳绪。」李善注：「《
楚辞》曰：『二八齐容起郑舞。』王逸曰：『郑国也。』白鹤飞兮茧曳绪，皆舞人之容。」「曳绪」，犹蚕曳丝绪而相连。
〔四〕 范注：「此云以容比物，似当作以物比容也。」
斯波六郎：「案从上文『此以声比心者也』、『此以响比辩者也』之例推之，原文『以容比物』为佳。『起郑舞』谓『容』，『曳绪』谓物。上文之『此以物比理者也』疑或不应作『此以理比物者也』耶？」
〔五〕 「辞赋所先」即「辞赋所重」。
〔六〕 《札记》：「自汉以来，词人鲜用兴义，固缘诗道下衰，亦由文词之作，趣以喻人，苟览者恍惚难明，则感动之功不显。用比忘兴，势使之然，虽相如、子云，未如之何也。然自昔名篇，亦或兼存比兴，及时世迁贸，而解者祗益纷纭，一卷之诗，不胜异说。九原不作，烟墨无言。是以解嗣宗之诗，则首首致讥禅代；笺杜陵之作，则篇篇系念朝廷。虽当时未必不托物以发端，而后世则不能离言而求象。由此以观，用比者历久而不伤晦昧，用兴者说绝而立致辨争。当其览古，知兴义之难明，及其自为，亦遂疏兴义而希用，此兴之所以浸微浸灭也。」
《讲疏》：「案屈原制骚，义同风雅，自汉代辞人，专志赋颂，乏讽刺之义，故日用乎比，月忘乎兴，盖藻多而情感薄，故罕见兴义也。」此处虽然详比略兴。但是刘勰盖兼重比兴，所以指斥辞人的用比忘兴。
《校释》：「考兴之为义，虽精于比；而其为用，则狭于比。其故有二：一者兴之托物，但节取与情相发之一义以发端，不易敷为全篇。《国风》之咏关雎，《九歌》之赋秋兰是也。比则依情托义，可以曲折相附。《诗》之《螽斯》，赋之《穷鸟》是也。二者兴者物来感情，出于无心，遑论后人难以意逆，即作者当时，亦或流露于不自觉。而赋体本以敷布为用。敷布云者，盖有经营结构之功，与无心而发者异趣。是以唐诗宋词，托兴尚多；而汉魏辞赋，兴义转亡，体实限之也。舍人此篇辞意，虽惜兴义之销亡，而薄比体之代用，然于比兴二体盛衰之故，已能窥见本源。」
〔七〕 《注订》：「周人之作指《三百篇》。『谢』犹『逊』也。」黎锦熙：「以上论赋家之比，并分类。」
王元化《释〈比兴〉篇「拟容取心」说》：「由于他坚持比兴必须综合在一起，因此肯定了『讽兼比兴』的《离骚》，而批评了『用比忘兴』的辞赋。他侧重论比的原因，正针对了汉季以来『
兴义销忘』的现象而发的。这不但不是对兴义的忽略，相反倒是对兴义的重视。《比兴》篇说：『炎汉虽盛，……信旧章矣。』分明含有贬责的意思。至于下文说到魏晋以来的辞赋『日用乎比，……所以文谢于周人也』，就可作为这一点的明证。照刘勰看来，如果不能通过现实表象去揭示现实意义，而仅仅把艺术形象作为可描写外在现象的单纯手法，那么，这就变成一种『习小而弃大』的雕虫小技了。『用比忘兴』也就是徒知切象，不知示义，徒知拟容，不知取心的意思。」
至于扬、班之伦，曹、刘以下，图状山川，影写云物，莫不织综比义〔一〕，以敷其华，惊听回视〔二〕，资此效绩〔三〕。
〔一〕 《校证》：「『织』原作『纤』，何黄并云：『疑作织。』案作『织』是，《正纬》篇亦有『织综』语，今据改。」
《札记》：「『纤』当为『织』字之误。」「织综」，错综交织。
〔二〕 《校注》：「《汉书扬雄传上》（《甘泉赋》）：『目骇耳回。』颜注：『言惊视听也。』《文选》李注：『《苍颉》篇曰：骇，惊也。回，谓回皇也。』」「回皇」，眩惑。
〔三〕 《左传》文公八年：「效节于府人而出。」杜注：「效犹致也。」「致绩」，获得成绩。
《斟诠》：「兴之为体，可谓至矣妙矣，托象以明义，因小以见大，……惟其『依微以拟义』，隐而不显，又『明而未融』，必待先贤之『发注而后见』，浅学无由觇其奥府，遂使后世文人避难趣易，重比忘兴，……而辞赋之作，趣以喻人，苟取义差在毫厘，会情寄在幽隐，则感人之功不显，动人之情晦涩矣。故曹刘以下，莫不织综比义，亦无怪其然也。」
又安仁《萤赋》云：「流金在沙。」〔一〕季鹰《杂诗》云：「青条若总翠。」〔二〕皆其义者也〔三〕。故比类虽繁，以切至为贵〔四〕；若刻鹄类鹜〔五〕，则无所取焉〔六〕。
〔一〕 《训故》：「潘岳《萤火赋》：