曰「载戢干戈」，明此诗周公作也。』」
〔五〕 此二句意谓圣哲所作之颂，存有颂体之规模法式。
夫民各有心，勿壅惟口〔一〕；晋舆之称原田〔二〕，鲁民之刺裘s〔三〕，直言不咏〔四〕，短辞以讽，丘明、子高，并谓为颂〔五〕，斯则野颂之变体〔六〕，浸被乎人事矣〔七〕。
〔一〕 《校注》：「按《诗大雅抑》：『其维愚人，覆谓我僭，民各有心。』」《国语周语上》：「召公曰：是障之也。防民之口，甚于防川。……夫民虑之于心，而宣之于口，成而行之，胡可壅也？」
〔二〕 《训故》：「《春秋左传》：晋侯次于城濮，楚师背酅而舍，晋侯患之，听舆人之诵曰：『原田每每，舍其旧而新是谋。』」按此见僖公二十八年。杜注：「高平曰原，喻晋军美盛，若原田之草每每然，可以谋立新功，不足念旧惠也。」「每每」，同膴膴，肥美貌。
〔三〕 梅注：「《吕氏春秋》曰：『孔子始用于鲁，鲁人鹥诵之曰：麛裘而x，投之无戾。x而麛裘，投之无邮。』」「鹥」，人名也。「麛」，鹿子也，其皮以为裘，加裼衣以朝君。「投」，弃也。「
戾」、「邮」，皆罪也。按此见《乐成》篇。唐写本「s」作「x」。《斟诠》：「x，《释名》训蔽膝；s，《诗小雅》毛传训容刀。字本有别，惟《集韵》谓『s』为『x』之或字。」
〔四〕 「直言不咏」，唐本作「直不言咏」。《考异》：「直言与下句短辞相偶，唐写本笔倒，误。」
〔五〕 《训故》：「此子顺述孔子之事，非子高也。子高，孔穿之字。」
范注：「《孔丛子陈士义》篇：子顺曰：先君初相鲁，鲁人谤诵曰：『麛裘而芾，投之无戾；芾而麛裘，投之无邮。』及三年政成，化既行，民又作诵曰：『衮衣章甫，实获我所；章甫衮衣，惠我无私。』」「并谓为颂」原作「并谍为诵」。《校释》：「『
谍』疑『谓』误。『诵』应从唐写本作『颂』。」
〔六〕 《校证》：「『颂』原作『诵』，据唐写本改。」
〔七〕 唐写本「乎」作「于」，应据改。
总以上，纪评：「此颂之渐变。」《左庵文论》：「『
夫民各有心』至『浸被乎人事矣』。此节彦和羼诵于颂，实为失考。案《说文》：『诵，讽也。』与颂义别。如所引《左传》僖公二十八年：晋舆人之诵，及《孔丛子》载鲁人谤诵孔子之词（见《陈士义》篇），并皆百姓之歌谣；乃讽诵之诵，而非风、雅、颂之颂。」
《斟诠》直解为「是则民间口头之协韵之诵语，乃颂之变体，而颂体由原本告祭宗庙之舞乐，亦渐进加诸人事矣。」
《校释》：「舍人此篇，辨章颂之源流，乃举『原田』『裘s』，皆谓之颂。考原田、裘s，本属诵体，故美刺可用。若果是颂，则斯体之讹，不自后代矣。惟今本此文『为颂』、『野颂』皆作『诵』字，与唐写本异。疑后人据《左传》《吕览》改舍人之文。细绎此段文章，舍人原本固是『颂』字，岂当时传写《左传》《吕览》有作『颂』者，舍人因据以入文，又于诵、颂通用之故，有所未照？是以文意不免小疵。然『末代讹体』之论，实为不刊之言，因为辨正之如此。」
及三闾《橘颂》〔一〕，情采芬芳〔二〕，比类寓意〔三〕，又覃及细物矣〔四〕。
〔一〕 梅注：「三闾，即屈原，掌王族昭、屈、景三姓，故曰三闾。」何焯批云：「《橘颂》乃赋也。」
黄注：「《离骚》序：屈原与楚同姓，仕于怀王，为三闾大夫。着《九章》，内一篇曰《橘颂》。」
范注：「《孟子万章》篇：『颂其诗。』颂诗，即诵诗也。故《橘颂》即《橘诵》，亦即《橘赋》。推之汉人所作，尚存此意。王褒《洞箫颂》即《洞箫诵》，亦即《洞箫赋》。马融《广成颂》即《广成诵》，亦即《广成赋》。盖诵与赋二者音调虽异，而大体可通，故或称颂，或称赋，其实一也。」
〔二〕 《校证》：「唐写本『情采』作『辞采』。」斯波六郎：「
作『辞采』者是。此句专谓形式。」
〔三〕 《楚辞集注》：「旧说：屈原自比志节如橘，不可移徙是也。篇内意皆放此。」《校证》：「《御览》『寓意』作『属兴』。」屈原用橘来自比，如「独立不迁，岂不可喜兮。深固难徙，廓其无求兮。苏世独立，横而不流兮。」
〔四〕 此句唐写本作「乃覃及乎细物矣」。范注：「覃，延也。」《楚辞通释》：「按李衡言『江陵有千头木奴』，则楚之宜橘旧矣。原偶植之，因比物类志为之颂，以自旌焉。」
《左庵文论》：「『及三闾《橘颂》』至『又覃及细物矣』。此节推论颂体之渐变。颂之本源，用于容告神明；降及战国，称美物类者，亦可称为颂。议其正变，则《汉书礼乐志》之《郊祀歌》及唐山夫人《安世房中歌》，皆以祭神为主，与《商颂》、《