提其耳风谏之语于斯为切然仲尼论之以为大雅引此比彼屈原之词优游嫁顺宁以其君不智之故欲提携其耳乎而论者以谓露才扬已怨刺其上强非其人殆失厥中矣夫离骚之文依托五经以立义焉帝髙阳之苗裔则诗厥初生民时惟姜嫄也纫秋兰以为佩则将翱将翔佩玉琼琚也夕擥洲之宿莽则易潜龙勿用也驷玉虬而乗鹥则易时乗六龙以御天也就重华而敶词则尚书咎繇之谋谟也登昆仑而陟流沙则禹贡之敷土也故智弥盛者其言博才益劭者其识逺屈原之词诚博逺矣自孔丘终没以来名儒博达之士著述词赋莫不拟则其仪表祖式其模范取其要妙窃其华藻所谓金相玉质百岁无匹名垂罔极永不刋灭者也
离骚新序【宋晁补之】
先王之盛时四诗各得其所王道衰而变风变雅作犹曰达于事变而懐其旧俗旧俗之亡惟其事变也故诗人伤今而思古情见乎词犹诗之风雅而既变矣孟子曰王者之迹熄而诗亡然则变风变雅之时王迹未熄诗虽变而未亡诗亡而后离骚之辞作非徒区区之楚辞不足道而去王迹愈逺矣一人之作奚取于此也盖诗之所嗟叹极伤于人伦之废哀刑政之苛而人伦之废刑政之苛孰甚于屈原时耶国无人原以忠放欲返幸君之一悟俗之一改也一篇之中三致意焉与夫三宿而后出昼于心犹以为速者何异哉世衰天下皆不知止乎礼义故君视臣如犬马则臣视君如国人而原一人焉被谗且死而不忍去其辞止乎礼义可知则是诗虽亡至原而不亡矣使后之为人臣不得于君而热中者犹不懈乎爱君如此是原有力于诗亡之后也此离骚所以取于君子也离骚遭忧也终窭且贫莫知我艰北门之志也何辜于天我罪伊何小弁之情也以附益六经之教于诗最近故太史公曰国风好色而不滛小雅怨诽而不乱若离骚者可谓兼之矣其义然也又班固叙迁之言曰大雅言王公大人徳逮黎庶小雅讥小民之得失其流及上所言各殊其合徳一也司马相如虽多虚词滥说然要其归引之于节俭此亦诗之风谏何异扬雄以谓犹骋郑卫之音曲终而奏雅不已戏乎固善推本知之赋与诗同出与迁意类也然则相如始为汉赋与雄皆祖原之步骤而雄独以其靡丽悔之至其不失雅亦不能废也自风雅变而为离骚离骚变而为赋譬注有沱干肉为脯谓义不出于此时异然也传曰赋者古诗之流也故懐沙言赋橘颂言颂九歌言歌天问言问皆诗也离骚备之矣盖诗之流至楚而为离骚至汉而为赋其后赋复变而为诗又变而为杂言长谣问对铭赞操引茍类出于楚人之辞而小变者虽百世可知故叅取之曰楚辞十六巻旧録也曰续楚辞二十巻曰变离骚二十巻新録也使夫縁其辞者存其义乘其流者反其源谓原有力于诗亡之后岂虚也哉若汉唐以来所作非楚人之绪则不録
变离骚序【晁补之】
补之既集续楚辞二十巻又集变离骚二十巻或曰果异乎抑屈原之作曰离骚余皆曰楚辞矣今楚人又变而乃始曰变离骚何哉又扬雄为反离骚反与变果异乎曰反离骚非反也合也盖原死知原惟雄雄怪原文过相如至不容而死悲其文未尝不流涕也以谓君子得时则大行不得则龙蛇遇不遇命也何必湛身哉乃作书往往摭其文而反之虽然非反其纯洁不改此度也反其不足以死而死也则是离骚之义待反离骚而益明何者原惟不为箕子而従比干故君子悼之不然与日月争光矣雄又旁离骚作广骚旁惜诵而下作畔牢愁雄诚与原异既反之何为复旁之又变离骚以其类而异故不可以言反而谓之变若荀卿非蹈原者以其后原皆楚臣遭谗为赋以风故取其七篇列之巻首类离骚而少变也又尝试自原而上舍三百篇求诸书礼春秋他经如五子之歌狸首之斑然蚕则绩而蟹有筐佩玉蘂兮吾无所系之祈招之愔愔凤兮凤兮他如此者甚多咸古诗风刺所起战国时皆散矣至原而复兴则列国之风雅始尽合而为离骚是以由汉而下赋皆祖屈原然宋玉亲原弟子髙唐既靡不足于风大言小言义无所宿至登徒子靡甚矣特以其楚人作故系荀卿七篇之后瓠子之歌有忧民意故在相如扬雄上而子虚上林甘泉羽猎之作赋之闳衍于是乎极然皆不若其大人反离骚之髙妙犹终归之于正义过髙唐但论其世故系髙唐后至于京都山海宫殿鸟兽笙箫众器指事名物之作不専于古诗恻隠规诲故不録李夫人赋长门赋皆非义理之正然辞浑丽不可弃曹植赋最多要无一篇逮汉者赋卑弱自植始録其洛神赋九愁九咏等并録王粲登楼赋以见魏之文如此陆机陆云有盛名顾不足于植粲摘其义差近者存之思逰有意乎幽通而下恨其流益逺矣然晋人喜清谈而挚虞此作庶几有为而言致足嘉者也鲍昭长于文辞故其芜城作独出宋世又以刘濞事讽刘瑱有心哉于此者江淹用寡而文丽又梁文益卑弱然犹蒙虎之皮尚区区楚人步趋也唐李白诗文最号不袭前人而鸣皋一篇首尾楚辞也末云鸡聚羣以争食凤孤飞而无邻嫫母衣锦西施负薪辞不雕而指类唐人知楚辞者少误以为诗云王维生韩栁前纔数十言虽浅鲜未足与言义然低昂宛转颇有楚人之态矣元结振竒自成一家要曰羣言之异味亦可贵也顾况文不多约而可观问大钧理胜招北客词胜阿房宫云亦使后人而复哀后人皆唐赋之不可废者也皮日休九讽専效离骚其反招魂靳靳如影守形然非也竟离去画者谨毛而失貌呜呼离骚自此散矣故不録以迄本朝名世之作多已载续楚辞中今所録赋及文操或宏杰自出新意乍合乍离亦足以知古文之屡变至末而复起云或大意述此或一言似之要不必同同出于变故皆以附变离骚若谓之变楚辞乎则楚辞已非离骚