福祚於无穷，遏危亡於未兆。傅谓有之为损，无之为益，是何言欤？是何言欤？佛何雠而诬之至此？佛何所负而疾之若雠乎？（右辨有佛政虐）
傅又云，未有佛法之前，人皆淳和，世无篡逆。此又未思之言也。夫九黎乱德，岂非无佛之年？三苗逆命，非当有法之後。夏殷之季，何有淳和？春秋之时，宁无篡逆？寇贼奸宄，作士命於皋繇；犭严狁孔炽，薄伐劳於吉甫。而傅谓佛兴篡逆，法败淳和，专构虚言，皆违实录。一缕之盗，佛犹戒之，岂长篡逆之乱乎？八一言之竞，佛亦防之，何败淳和之道乎？惟佛之为教也，劝臣以忠，劝子以孝，劝国以治，劝家以和，宏善示天堂之乐，惩非显地狱之苦。不唯一字以为贬，岂止五刑而作戒？乃谓伤和而长乱，不亦诬谤之甚哉？亦何伤於佛日乎？但自沦於苦海矣，轻而不避，良可悲夫！
於是书生心伏而色愧，避席而谢曰：“仆以习俗生常，违道自佚，忽於所未究，玩其所先迷，背正法而异论，受邪言以同失。今闻佛智之元远，乃知释教之忠实，豁然神悟而理据，足以荡逆而祛疾。虽从邪於昔岁，请归正於兹日。谨诵来诫，以为口实矣。”（右辨无佛民和）
○通命二
或曰：“圣人陈福以劝善，示祸以戒恶。小人谓善无益而不为，谓恶无伤而不悔。然有殃有福之言，乃华而不实；无益无伤之论，则信而有徵。何以言之也？伯夷馁矣，启期贫矣，颜回夭矣，冉耕疾矣，或侈侈隆富，言罕及於义方；或皤皤寿考，名不称而没世。仁而不寿，富而未仁，书契已陈，不可胜纪。故知仲尼殃庆之言，徒欺人耳；文命影响之喻，殆难信乎。”有敦善行而不怠者，嗟斯言之长惑焉，乃论而释之曰：“夫殃福盖有其根，不可无因而妄致。善恶当收其报，必非失应而徒已，但根深而报远，耳目之所不该；原始而究终，儒墨之所莫逮。故随遭之命，度於天而难详；夭寿之年，考於人而易惑。人之为赏罚也，尚能明察而不滥；天之降殃福也，岂反淆乱而无伦哉？故知有理存焉，不可诬矣。非夫大觉而遍知者，孰能穷理而除惑哉？卜商、贾谊之为言，班彪、李康之著论，但知混而谓之命，莫辨命之所以然。何异见黍稷於仓廪，而不知得之由稼穑；睹罗纨於箧笥，而未识成之以机杼？马迁嗟报施之爽，积疑而莫之通；范滂惑善恶之宜，含愤而无以释。皆睹流而弗寻源，见一而不知二。唯观释氏之经论，可以究其始终乎。为善为恶之报，穷枝派於千叶；一厚一薄之命，照根源於万古。辨六趣之往来，示三世之殃福，乃知形役而业无朽焉，人死而神又生焉。或贤圣而受宿殃，六通乏适口之饣善；或禽兽而荷馀福，四足怀如意之宝。为业既非一绪，感报实亦千变。业各异而随心，报不同如其面也。原春心也，或先迷而後复，或有初而无终，或恶恒而罔悔，或善悴而常崇，或为功而兼咎，或福微而慧隆，或罪均而情异，或功殊而志同。故其报也，有先号而後笑，有既得而患失，有少贱而卒凶，有始荣而终吉，有操洁而年夭，有行鄙而财溢，有同罪而殊刑，有齐德而异秩。业多端而交加，果遍酬而缕悉。譬如画工布丹青之彩，镜像应妍虽之质。命招六印，达季子之游谈；业引万金，果朱公之计术。取青紫如俯拾，有昔因之助焉；达礼乐而固穷，无宿福之资也。读论者继踵，而张文独享其荣；说诗者比肩，而匡衡偏高其位。或功勤可记，而禄不及於介推；或咎隙当陈，而爵先加於雍齿。韦贤经术，远胜黄金之匮；赵壹文籍，不如盈囊之钱。此岂功业之异哉？故由宿命之殊耳。或材小而任大，宰衡无赫赫之功；或道著而身微，孔墨有栖栖之辱。亦有德位俱显，元恺列唐虞之朝；才命并隆，傅吕受盐梅之寄。二因双殖，则兼之也如此。一业孤修，则其偏也若彼，管仲释囚而登相，李斯为相而被刑，范睢先辱而後荣，邓通始富而终馁。非初讷而末辩，岂昔愚而今智？由果熟而泰来，以福尽而及。若言败伍胥者宰也，非由昔殃；济张苍者王陵也，何关往福？此为见缘而不知因，有断见之咎矣。若言业縻好爵，不念同之恩；命偶仁风，无愧来稣之泽。此为知因而不识缘，有背恩之罪矣。若兼达其旨，两遣其累，进德修业，岂有阂乎？春种嘉谷，方赖夏雨以繁滋；宿值良因，乃藉今缘而起发。受膏泽而荒芜，不垦之地也；遇明时而贫贱，无因之士也。因缘之旨，具诸经论。触途而长，皆此类焉。若唯见其一，不会其二，咎累之萌，伤其德矣。观释典之所明也。白黑之业，有必定之与不定；祸福之报，有可转及於无转。为德为咎，唯禳可转之业；若贤若愚，无移必定之命。夫大善积而灾销，众恶盈而福灭。理之必然，信而不忒。譬如药石胜而疾除，水雨注而焚息，巨是之堰涓流，萧斧之伐朝菌。但疾处膏胸，良药有所不救；火炎原隰，滴水固其无解。邓林之木，非只刃而可尽；长江之流，岂一块之能塞。大德可以掩微瑕，微功不足补大咎。镌金石者难为功，摧枯朽者易为力。其业微者报不坚，其行坚者果必定。不坚故可转，必定则难移。可转之难，故三唱息巨海之波；难移之厄，则四果遇凶人之害。刘昆小贤，致反风而灭火；唐尧大圣，遭洪水之襄陵。准此而论，未足惑矣。晋文增德，殄