者，子无丧父之忧，弟无哭兄之患。则不可握无形之风，捕无见之物。天年之寿，自然而留矣！
○元纲论
曰道至无而生天地者也。天动也，而北辰不移，含虚不亏焉。地静也，而东流不辍，兴□不竭焉。故静者天地之心也，动者天地之气也。心静气动，所以覆载而不极欤？通乎道者，心宁以同於道，气运以存其形。不为物之所诱，是之谓至静者也。本无神也，虚极而神自生，；无气也，神运而气自化。气本无质，凝委以成形；形本无情，动用以亏性。故生我者道也，灭我者情也。情亡则性全，性全则形全，形全则气全，气全则神全，神全则道全，道全则神王，神王则气灵，气灵则神超，神超则性彻，性彻则反覆通流，与道为一，可使有为无，实为虚，与造物者为俦矣！道不欲有心，有心则真气不集；不欲苦志，苦志则客邪来舍。在於平和恬淡，澄静精微，虚明含元，有感必应。应而勿取，真伪斯分矣！故我心不倾，则物无不正；动念有属，则无物不邪。邪正之来，在我而已。惟炼凡至於仙，炼仙至於真，炼真合於妙，合妙同乎神。神与道合，即道为我身。所以升玉京、游金阙，能有能无，不终不殁矣。
宗元子曰：“吾尝谓神仙有可学之理焉。夫有不学而自至者，禀异气也。必学而後成者，功业充也。学而不得者，初勤终怠也。故远於仙者，近於仙者，各有七焉。形气为性之府，形气毁，则性无所存。性无所存，则我何有？此远於仙者一也。或谓仙必有限，归於沦坠，此远於仙者二也。或谓形体以败散为期，营魄以更生为用，安知入造化之洪炉，任阴阳之鼓铸，此远於仙者三也。或谓轩冕为得意，功名为不朽，悦色耽声，丰衣厚味，此远於仙者四也。强盛之时，为情爱所役，及斑白之後，习学始萌，而伤残未补，窃慕道之名，乖契真之实，此远於仙者五也。汲汲於炉火，孜孜於草木，此远於仙者六也。动违科禁，静无修习，此远於仙者七也。若夫耽元虚，寡嗜欲，体含至静，以无为为事，此近於仙者一也。翦阴贼，植阴德，惩忿损欲。齐毁誉，修清真，此近於仙者二也。身居禄位，心游道德，仁慈恭和，宏施博爱，此近於仙者三也。爵之不从，禄之不爱，恬然以摄生为务，此近於仙者四也。静以安身，和以养神，精以致真，此近於仙者五也。失於壮齿，收之晚节，以功补过，以正易邪。惟精惟微，积以成著，此近於仙者六也。忠孝清廉，不待学而自得，谓之隐景潜化，死而不亡，此近於仙者七也。取七近，放七远，是为援陷区出溺涂者也！
△化时俗章
道德者天地之祖，天地者万物之父，帝王者三才之主。然则道德、天地、帝王一也，而有今古浇淳之异。尧桀治乱之殊者何也？夫道德无兴衰，人伦有否泰，古今无变易，性情有推迁。故运将泰也，则至阳真精降而为主，贤良辅而奸邪伏矣。时将否也。则太阴纯精升而为君，奸邪弼而贤良隐矣。天地之道，阴阳之数，故有治乱之殊也。所以古淳而今浇者，亦犹人幼愚而长慧也。婴儿未孩，则上古之含纯粹也。渐有所辨，则中古之尚仁义也。成童可学，则下古之崇礼智也。壮齿多欲，则季世之竞浮伪也。变化之理，时俗之宜，故有浇淳之异也。其所以，原其所由。子以习学而性移，人以随时而朴散。
虽然，父不可不教於子，君不可不理於人，教子在乎义方，治人在乎道德。义方失则师友不可训，道德丧则礼乐不能理，虽加以刑罚，益以鞭楚，难制於奸臣贼子矣！是以示童蒙以无诳，则保於忠信，化时俗以纯素，则安於天和。故非执道德以抚人者，未闻其至理者也！
△明道德章
道者何也？虚无之系，造化之根，神明之本，天地之源。其大无外，其微无内，浩旷无端，杳冥无对。至幽靡察，而大明垂光；至静无心，而品物有方。混漠无形，寂寥无声，万象以之生，五音以之成。生者有极，成者必亏，生生成成，今古不移，此之谓道也。德者何也？天地所禀，阴阳所资。经以五行，纬以四时，牧之以君，训之以师。幽明动植，咸畅其宜，泽流无穷，群生不知藉其功；惠加无极，百姓不知赖其力，此之谓德也。然则通而生之之谓道，道固无名焉。畜而成之之谓德，德固无称焉，尝试论之：天地人物，灵仙鬼神，非道无以生，非德无以成。生者不知其始，成者不见其终，探奥索隐，莫窥其宗。入有之末，出无之先，莫究其关，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也。
△道无弃物章
或问曰：“物自道生，道无弃物，何独得道者灵长？失道者灭亡乎？”愚应之曰：“夫龙之与鱼，同育於水；明之与暗，俱生於道。龙则兴□施雨，出有入无；鱼则在藻而乐，失泉而枯。龙则得水之妙，而能化於水；鱼不得水之妙，而不能化於水也。上士则栖神炼气，逸於霄汉之上；下士则伐寿损性，沦乎幽壤之下。上士得道之妙，而能化於道；下士不得道之妙，而不能化於道也。故鱼不知水之生乎己而弃之，非水之弃鱼也。人不知道之生乎已而弃之，非道之弃人也。”或曰：“龙鱼异质，明暗殊禀，安能使鱼化於水，凡化於道也？”愚答曰：“鱼龙潜渊深，匿