各自竞能，风之飘曰：“孰有大乎吾曹之大矣？”空应之曰：“吾闻太上之言，道名之大，可诣而问焉。”於是云停其气，风息其飘，日罢其耀，海弭其涛，地复其震，火灭其，天静其鸣，空丧其寥。於是乎俾雷之迸，入道之境，声者让响，形者让影。不有不无，不动不静，九大观之，各惭而还。遂相让为无为之邑，相与成无为之域，以终乎尘劫之极而已焉欹。道之形也虚，道之影也无，道之声也初，道之响也如。昔之为状乎：廓然其虚者空也，莫然其无者灭也，永然其初者远也，静然其如者定也。字之曰遗遐明默、悫博元圆者，何也？遗以尽其失，遐以邈其遥，明以照其光，默以湛其寂，悫以坚其固，博以大其广，元以神其妙，圆以规其周。故曰德者得也，得乎不得，不得乎得，斯之谓乎。得其德者何也？文宣得之而无我，老氏得之而未孩。南华得之，独与天地精神往来，而不敖睨於万物。噫！冲虚得之，泠然御风，颜回得之，同於大通。然则大寥得之无终始？已矣夫！延吾思之不能竟也，将何以穷有物之既乎？
夜者烛腹也，橐体者箧躯也，戴芥者负垢也，苗蜩者根蝉也，晴星者眩华也。烛腹之虫循乎墙，箧躯之虫出乎隙，负垢之虫游乎业，根蝉之虫植乎土。箧躯哂乎烛腹曰：“子之自谓养生之固者也，烛乎腹，烛乎夜，见乎险阻，审乎取舍。然而世人相有炫明之患，怪乎物，亡乎身，未若吾之晦迹之逍遥也。”负垢哂乎箧躯曰：“子之自谓养生之固者也，橐乎体，箧乎躯，进则外乎首而行，恐则内乎元而静。然而出入有首鼠之患，怪乎物，亡乎身，未若吾之荩形之逍遥也，根蝉哂於负垢曰：”子之自谓养生之固者也，蓁然芥，孽然垢，徐然步，物之不疑子之动也。粪然形，物之不疑于之生也。然而虑风火有惊恐之患，未若吾之瘗体之逍遥也。之数虫者，各以能之相哂也。於是眩华闻之，哂乎根蝉曰：“子之自谓养生之固者也，藏乎口，匿乎目，虚乎心，实乎腹。根乎足，润水土於外而不行；苗乎脊，受风日於外而屡长，无羁<丽妥><昔隹>之嫌者矣。然而累乎质，碍乎有，苟遇掘凿之患，怪乎物，亡乎身，未若吾之瞥然之逍遥也。”根蝉曰：“吾禀乎造化之奇，妙乎古今之名，藏口匿目，虚心实腹。之数虫者，其於卫生，莫吾如也。向吾闻子之声，昧子之形，奖子之有，自何而生？眩华曰：“吾生乎目之眩，长乎视之乱。其徐也，联若星之贯；其疾也，纷若华之散。取之而不得，舍之而不克，谓无而有，谓有而无。其来也，修见乎造化；其去也，寂归乎太虚。能游乎不物之域者，方睹乎吾之逍遥墟域，同乎於圆也方也，於方也圆也。故曰至圆无圆而能方，至方无方而能圆。孰能圆乎方者曰太圆，孰能方乎圆者曰太方。故太方有言曰，‘昔吾方子之圆，而子弗知吾之方。’太圆曰，‘曩吾圆尔之方，而尔不知吾之圆。’若然者何也？其有以哉。是故规乎虚者，虚之不知其圆也；矩乎空者，空之不知其方也。然则游心乎太寂之乡，令规矩无措其巧者，其惟太圆之与太方乎？”
○涛之灵
荷水为珠，其圆也非规，而不可方者，离乎著也。烬火为轮，其常也非环，而不可断者，疾乎连也。背日喷乎水，成虹霓之状，而不可直者，齐乎影也。汲江酿乎酒，应波涛之涌，而不可停者，均乎气也。片雨滴海合沧溟，而不可殊者，得其一也。寂心归空同太虚，而不可分者，会其天也。日月有合璧之元，死生有循环之端，定合璧之元者，知薄蚀之交有时；达循环之端者，知死生之会有期。是故月之掩日而光昏，月度而日耀；日之对月而明夺，违封而月朗。是故死之换生而魂化，死过而生来；生之忘死而识空，生忘而死见。然则月之明，由日之照者也；死之见，由生之知者也。非照而月之不明矣，非知而死之不见矣。且薄蚀之交，不能伤日月之体；死生之会，不能变至人之神。体不伤，故日月无薄蚀之忧；神不变，故至人无死生之恐者矣。有之非未无也，无之非未有也，且未无之有而不有，未有之无而不无，斯有无之至也。故今有之忽无，非昔无之未有；今无之忽有，非昔有之未无者，异乎时也。若夫无彼无有，连既往之无有而不殊；无此有无，合将来之有无而不异者，同乎时也。异乎时者，待以为必然，会有不然之者也。同乎时者，代以为不然，会有必然之者也。影之问乎光曰：“吾昧乎体之阴，君昭乎质之阳。君之初，吾之馀；君之中，吾之穷；君之没，吾之灭；君之清，吾之明。何君之好无恒，俾吾之令无常与？”光之答乎影曰：“子在空而无，在实而有，在翼而飞，在足而走，在钩而曲，在弦而直。子之近乎烛，出子体之外；子之远乎镜，入吾质之内。子之自无恒，岂吾之独常欤？虽然，子之同，抑吾之可通，吾怪吾之尤者，虽吾亦不知之。何哉？吾遇阳燧之抱，倒乎子之面；吾罗遭之蚀，曲乎子之背。吾将问诸造化，穷理尽性，而不知者，命也夫？”影笑之曰：“君第收光，吾将灭影。有之与无，由君之与，吾何背何正，妄推造化之命哉。”
默之来也，默曰一，寂能一之。默曰二，寂能二之。默之一也无，寂之一也有。默之二也，无有，寂之二也有无。一之一也，不离乎二；二之