，智鉴有浅深，德行有厚薄，所以俱之彼岸，而升降不同。彼岸岂异？异自我耳，然则众经殊辩，其致不乖。
△责异第十
有名曰：俱出火宅，则无患一也；同出生死，则无为一也。而云彼岸无异异自我耳。彼岸则无为岸也，我则体无为者也，请问我与无为，为一为异？若我即无为，无为亦即我，不得言无为无异，异自我也。若我异无为，我则非无为，无为自无为，我自常有为，冥会之致，又滞而不通。然则我与无为，一亦无三，异亦无三，三乘之名，何由而生也？
△会异第十一
无名曰：夫止此而此，适彼而彼，所以同于得者，得亦得之；同于失者，失亦失之。我适无为，我即无为，无为虽一，何乖不一邪？譬犹三鸟出网，同适无患之域，无患虽同，而鸟鸟各异，不可以鸟鸟各异，谓无患亦异，又不可以无患既一，而一于众鸟也。然则鸟即无患，无患即鸟，无患岂异？异自鸟耳。如是，三乘众生，俱越妄想之樊，同适无为之境。无为虽同，而乘乘各异，不可以乘乘各异，谓无为亦异，又不可以无为既一，而一于三乘也。然则我即无为，无为即我。无为岂异？异自我耳。所以无患虽同，而升虚有远近；无为虽一，而幽鉴有浅深。无为即乘也。乘即无为也，此非我异无为，以未尽无为，故有三耳。
△诘渐第十二
有名曰：万累滋彰，本于妄想。妄想既祛，则万累都息。二乘得尽智，菩萨得无生智，是时妄想都尽，结缚永除。结缚既除，则心无为。心既无为，理无馀翳。《经》曰：“是诸圣智，不相违背，不出不在，其实俱空。”又曰：“无为大道，平等不二。”既曰无二，则不容异二。不体则已，体应穷微，而曰体而未尽，是所未悟也。
△明渐第十三
无名曰：无为无二，则已然矣。结是重惑，而可谓顿尽，亦所未喻。《经》曰：“三箭中的，三兽渡河，中渡无异，而有浅深之殊者，为不同故也。”三乘众生，俱济缘起之津，同鉴四谛之的，绝伪即真，同升无为，然则所乘不一者，亦以智力不同故也。夫群有虽众，然其量有涯，正使智犹身子，辩若满愿，穷才极虑，莫窥其畔，况乎虚无之数，重玄之域，其道无涯，欲之顿尽也？《书》不云乎？“为学者日益，为道者日损。”为道者，为于无为者也。为于无为，而日日损，此岂顿得之谓？要损之又损之，以至于无损耳，《经》喻萤日，智用可知矣。
△讥动第十四
有名曰：经称法身已上，无为境。心不可以智知，形不可以象测，体绝阴人，心智寂灭，而复云进修三位，积德弥广。夫进修本于好尚，积德生于涉求，好尚则取舍情现，涉求则损益交陈。既以取舍为心，损益为体，而曰体绝阴入，心智寂灭，此文乖致殊，而会之一人，无异指南为北，以晓迷夫。
△动寂第十五
无名曰：经称圣人无为，而无所不为。无为，故虽动而常寂；无所不为，故虽寂而常动。虽寂而常动，故物莫能一；虽动常寂，故物莫能二。物莫能二，故逾动逾寂；物莫能一，故逾寂逾动。所以为即无为，无为即为，动寂虽殊，而莫之可异也。《道行》云：“心亦不有，亦不无。”不有者，不若有心之有；不无者，不若无心之无？何者，有心则众庶是也，无心则太虚是也。众庶止于妄想，太虚绝于灵照，岂可止于妄想，绝于灵照，标其神道，而语圣心者乎？是以圣心不有，不可谓之无；圣心不无，不可谓之有。不有，故心想都灭；不无，故理无不契。理无不契，故万德斯弘；心想都灭，故功成非我，所以应化无方，未尝有为，寂然不动，未尝不为。《经》云：“心无所行，无所不得。”信矣。儒童曰：“昔我于无数劫，以国财身命施人无数，以妄想心施，非为施也。今以无生心五华施佛，始名施耳。又空行菩萨入空解脱门，方言今是行时，非为证时。”然则心弥虚，行弥广，终日行不乖于无行者也，是以贤劫称无舍之檀，成具美不为，之为禅典唱无缘之慈，思益演不知之知，圣旨虚玄，殊文同辨，岂可以有为便有为，无为便无为哉？菩萨住尽不尽，平等法门，不尽有为，不住无为，即其事也，而以南北为喻，殊非领会之唱。
△穷源第十六
有名曰：非众生无以御三乘，非三乘无以成涅盘，然必先有众生，后有涅盘。是则涅盘有始，有始必有终。而《经》云：“涅盘无始无终，湛若虚空。”则涅盘先有，非复学而后成者也。
△通古第十七
无名曰：夫至人空洞无象，而万物无非我造。会万物以成己者，其唯圣人乎！何则？非理不圣，非圣不理。理而为圣者，圣不异理也。故天帝曰：“般若当于何求？”善吉曰：“般若不可于色中求，亦不离色中求。”又曰：“见缘起为见法，见法为见佛。”斯则物我不异之效也。所以至人戢玄机于未兆，藏冥运于即化，总六合以镜心，一去来以成体，古今通，终始同，穷本极末，莫之与二，浩然太均，乃曰涅盘。《经》曰：“不离诸法，而得涅盘。”又云：“诸法无边