邑之人遂播之咏歌余在倚庐不及闻也子埙实预宴末爰裒众作为巻以赠公巻成而余禫乆矣间日造之徘徊池上以语客曰昔葛令君为祠部郎官以议礼不合谪兹邑而构兹亭后起入朝位至大司成子立方知制诰而其孙邲遂相光宗流泽之有自也如此今去宋逺矣亭荒水寒过者兴叹李公至而亭一新境益胜草木为之开祥雅度髙风相望异代而后此名位之升胤系之昌将不兆于斯乎诸君之咏歌殆去思之张本也欤客曰然遂书之以备图经盛事
畲氏义宅记
畲氏自宋南渡时居歙岩镇迨今三百年传十有七世族益蕃蕃则不能无亲疏亦不能无亨屯矣于是畲氏之彦曰养浩有义宅之举君子取焉其法为屋若干楹凡族之疏而屯者聴入居之其地已产也其所费己赀也其事在弘治甲寅之岁义宅成而畲之屯者得所疏者不至于途人义声流闻至有咏歌以颂之者养浩蹙然弗敢当曰不佞贾人也幸而读先人之书获闻贤者之绪论其初意收族而已间具其首末以请记余得而愯然曰贤哉养浩之义举也世之人同气且不相恤况疏族乎或小临泉谷之私则处亨而讼者比比况捐所有以施于疏而屯焉者乎养浩于是贤于人逺矣呜呼义利之说不明而政益驳俗益偷究心于孟氏董生之论者寡矣若范之义庄郑之义门世可多见乎况出于一廛之下布衣之士能居其族而不使之沦没可不谓义乎宜君子之有取于斯也虽然由身而家而族以及州里此古之人善推其所为者之渐也畲氏后人其尚心飬浩之心相朂以义而利是惩安知不有旌其门见录于史册如范郑之炳然者乎与人言而不以逺大望之非厚之道是为记
节寿堂记
箕畴五福先寿而主于好徳明齿必有徳之足贵也闺闼之间耄耋之老世孰无之然徳弗齿于人虽寿奚益哉祁门汪母胡孺人之寿也里婣致庆而名其堂以节寿殆贵徳之义乎胡孺人为士人璟之妻为养浩先生思敬之冢妇其考士显与其叔考侍御公深弟郷进士安皆一时名流故孺人得于图史之警鞶匜之戒甚稔年二十归汪氏居三年生一子而夫亡矢不贰适养浩先生恸而嘉之曰是诚吾妇也孺人不逮事其姑方氏而祀之极诚事继姑徐氏更谨诲育其孤曰复者为之娶而有立内外斩斩几五十年如一日众欲以其节闻有司乞加旌表者孺人力辞之曰此妇道之常耳人以是益髙之而孺人年七十矣以节寿名堂用侈其徳以示劝一乡非所谓称情者哉惟人之徳出于天性于已而实有观感视则相成之道焉若胡孺人之闻于家而淑其身者固有其地矣矧汪氏邑着姓世载令徳至养浩先生复以文学行义为乡硕儒动师古人治家孔肃道之足以形其内者如此先生之母廖氏年二十而孀居时先生之生甫三月尔抚孤励志凛然氷霜节之足以开其先者如彼谓非有得于观感视则之深以成其徳乌克有是哉或者谓妇行不踰阈而乃名堂以侈之于义何居是概言之而非通论也采苹之章栢舟之什颂寿母而传列女以致详于内行者炳炳也胡孺人节与寿非诗之所可咏而传之所宜附者乎由七十而跻八望九以底于期頥所以称庆兹堂者未艾也尚齿贵徳固人心所同然而不能但已者哉璟之弟璪本其里婣陈振新等之意来休寜请余文余夙闻飬浩先生而节寿之事又史氏所当纪者故不辞而为之记
郑氏四节堂记
先王之治必自内始而其事见于国风备于大学之书矣中古以来士畧于自治而详于人于是有位尊朝着而名不齿于乡里威加兵民而道不行于妻妾者烈女贞媛世岂无之而吾于歙郑氏之四节有感焉郑氏世居歙西之双桥曰昌龄之妻洪氏夫亡无子孀居六十四年年九十一而终元至顺初旌其寿节昌龄之侄曰国英曰子美子美之妻程氏以夫死忠亦死于义见录元史次室何氏能守志抚孤而底于成国英之亡也次室王氏行与何同而又不污于暴冦洪武未并加旌表呜呼何郑氏之节萃于一门若是其烈哉考之郡乘史传郑之先有讳安者宋季之乱以布衣止屠城之师因授歙令庙食其乡号令君祠有事必祷令君之子千龄以儒起家歴休寜尹所至有氷蘖之操其没也乡人私谥贞白先生号所居为贞白里而昌龄其兄也子美讳玊贞白之子元季大儒尝被征为翰林待制不赴有著述在学者学者筑室事之号师山先生国初下新安被执不屈自经死程氏殉之而国英讳璇其从兄也夫以令君贞白师山三世相承百余年间位不尊于朝着威不加于兵民而推其所学为仁人为亷吏为忠臣其自治可谓详矣幽贞女妇得诸观感而闺门之化成焉主阃者非独有子矢志而已或孑然无所觊于后而抱节以老副室者非独能惠顺以安其分而已乃毅然不辱其身以力存其宗祀后先相望如蹈一辙虽其资禀之美本乎天而出于身教之懿者岂少哉上之人从而旌之为世劝岂独郑氏一族之光而已哉世逺人亡里门倾圯追说故事行道伤嗟于是师山五世孙曰鹏者以国学生需次于家奋当起废之责言于廵按侍御广阳方公方公愯然以付歙令丰城熊君爰诹吉旦立坊故处榜曰四节乡人流闻士女骈集倾竦嘉叹不能已已而鹏复以之名堂谒余记余承乏史臣且获观郑氏家乘稔矣乐覩节义之家有贤后人而行台之臣与邑令君又能发扬幽潜以奉宣我列圣躬化成俗之意比于先王士兴起于自治将由身而家以图治平之效于异时如诗书所纪皆事之大者故谨书畀之而不以謭陋辞焉
徳征堂记
征者有所取必而不爽之谓也农取必于稔商取必于利士取必于禄与名然有得不得而爽焉其所取必者外也徳修于已无所慕而所征